人生在世，主觀上追求什麼，就能從根本上決定一生的命運。追求功名利祿的人，整天考慮的是他人對自己如何如何評論，必然活得累。自覺追求淡然恬靜的人，自然是榮辱毀譽不上心，按照自己的原則做人，做個古人所說的："沒事漢，清閑人"。
個人在與社會、與群體相處的時候要和諧，盡量把小我融人大我之中，必要時甚至需要達到忘我的境界。但是，在自然之"我"與精神之"我"這對關係中，又應強調後者，物質生活清貧，精神生活卻應富有。不管外界有多少有形無形的枷鎖，精神意誌卻是自由的，"澤雉十步一喙，百步一飲，不蘄畜平樊中，神雖王，不善也"。山雞寧願走十步或百步去尋到飲食，也不願被關在籠子裏做一隻家雞；帝王雖然神聖，卻也沒有什麼好的。這一點，與西方的"存在主義"代表人物薩特似乎不謀而合。薩特在他的《蒼蠅》一劇中，借眾神之神朱庇特之口說："神與國王都有痛苦的秘密，那就是——人類是自由的。"
"沒事漢，清閑人"不是無所事事，遊手好閑者，而是精神自由的人，自由是寶貴的財富。誠如盧梭所說："在所有的一切財富中最為可貴的不是權威而是自由，真正自由的人，隻想他能夠得到的東西，隻做他喜歡做的事情。" "放棄自己的自由，就是放棄自己做人的資格，放棄做人的權利，甚至於放棄自己的義務。"當然，自由不是隨心所欲，任何自由都是有限度的，有規則的，所謂"絕對的自由世界"純屬子虛烏有。
說到底，自由就是順心盡興，但能順心盡興不是酒色財氣，吃喝嫖賭，而是有追求，不貪心，心性不可太盛，要奉獻，但不虧心。要順和，但不違心，不同流合汙。所謂有追求，不貪心，心性不可太盛，就是說，人生無論宏大的還是微小的，總要或總在追求什麼，完全渾渾然無所求的人幾乎沒有。人要生存，要生活，就要有一定的物質保證，以滿足起碼的生存需求。適當的物質追求也是天經地義，無可厚非的。即使功名利祿，隻要是付出所得，似乎也應受之無愧。但若對於這些東西的需求，變成無止境的追求，並以此作為人格追求，價值追求，必然會貪心不足蛇吞象。即使一次評職稱，一次調級，一次提幹沒能滿足，甚至其中有明顯不公，也不可耿耿於懷，傷心勞神而窮追不放，甚至放肆撒潑。這樣既無麵子，又不宜養生。
要奉獻，但不虧心。就是說，奉獻作為一種社會公德，倫理道德精神，它本身是高尚的，也是每個凡人或多或少可以做到的，所以不僅社會應提倡這種精神，作為個人道德修養，乃至於養生，都可努力去做。
與人相處得理時，別咬住不放，得饒人處且饒人，尤其那些非原則的小事不要太認真兒，鬧得不歡而散。如此日久天長，就成為"有人緣"的好人。但是生活是複雜的，處處有矛盾，事事有原則。
經驗告訴我們，心願與現實常常陰差陽錯，或歪打正著。你想當演員，各種因素卻同時把你定在工人的位置上，成不了"星"還得鑽地溝。但隻要肯努力，抱定希望，不斷充實自己，"是金子早晚會發光"，"天生我才必有用"。"哀莫大於心死"，隻要"不死心"，精誠所至，金石為開，最起碼也落個精神充實自由，在精神世界裏汪洋恣肆、自由騰飛。
還是盧梭說得對："人的自由並不僅僅是在於做他願意做的事，而在於能夠做他不願做的事"。這裏所說的自由，車要是指人的自我精神的自由而非行為的不自由。正是出於義務和責任需要，精神的自由雖受客觀製約，但它相對行為自由擁有更大的天地，更遼闊遙遠的時空。
走出自我封閉的圈子
有一位女孩，讀高中一年級。隨著青春期的到來，她慢慢的產生了擺脫父母的心理，開始有自己的書房和小書桌，每天偷偷地寫日記後，藏在抽屜中，不讓媽媽看。她希望用自己的內心去體驗世界，可是麵對紛繁的現實世界，繁雜的人際關係以及沉重的學習壓力，又感到一種內心的不安全感。於是，她開始變得孤僻，害怕人際交往，在內心中產生一種莫名其妙的封閉心理。有時，一個人跑到小河邊望著寧靜的河水流淚，顧影自憐。她渴望與同學進行交往，羨慕其他同學快快樂樂，無憂無慮地參加集體活動，可她卻又害怕主動與別人交往，還抱怨別人對她不理解、不接納。
這種心理特征就是心理自我封閉，與外界隔絕，孤單寂寞，生活在個人小圈子，難以與人交往，發展到一定程度，就成為一種心理疾病。
為什麼會有這樣一種自我封閉心理？
一般來講，有這麼幾個原因：
一是由於過分自尊的心理所致。世界著名心理學家馬斯洛的自我實現心理學，提出了人的自尊需要。其實，每個人都希望自己得到公眾的尊重和喜歡，但是這種自尊的需要僅僅是自己本人的一種希冀，能否在事實上得到，則取決於公眾對自己言語、舉止、行動的評價和肯定。如果說將自尊的需要作為一種行動去指導自己的行為，這本沒有理論上的錯誤。問題是這種自尊心理不能過分。一個人在社交中過分自尊心理占據指導和支配地位，就會怕自己的行為是否失當，怕人們會怎麼看待自己。甚至有時會因為過分自尊心理之故，而不願與比自己強的人交往，擔心相比之下，會掉自己的"價"，失去尊重。如此思來想去，就會把自己封閉起來，不與外界往來，孤家寡人，慢慢地就難以適應現代社會了。