題解
所謂“瑞”，《說文》：“以玉為信。”段玉裁解說：“瑞，節信也。”又說，“引伸為祥瑞者，亦謂感召若符節也。”這說明，“天瑞”，就是天（自然）的符號，即天的信物。
《天瑞》涉及幾個問題。關於自然的本原。這裏指的是所謂“玄牝之門”、“天地之根”——“道”，用《天瑞》的範疇就是“太易”，即宇宙尚未由氣形成之前的迷蒙、渾沌情形。關於自然形成的階段性。《天瑞》分為四個階段：一為“太易”，其特征是“未見氣也”；二為“太初”，其特征是“氣之始也”；三為“太始”，其特征是“形之始也”；四為“太素”，其特征是“質之始也”。四個階段由陰陽統製，萬物“未相離”，有著密切的關聯。有關變化發展，著重幾點：其一，變化發展都出於“機”和入於“機”；其二，均有窮盡，頂點為“九”，九以後“複變而為一”，是循環往複的變化發展；其三，不變者為“道”，道能促使萬物“生者不能不生，化者不能不化”；其四，基本態度是順其自然，任何強製都隻能適得其反。
《天瑞》的人生觀是從自然觀建立和發展起來的。萬物“損於彼者盈於此，成於此者虧於彼”，所以基本的人生態度應該是“樂天知命”。又認為社會人生不可能全備，不可能十全十美，這就應該能樂則樂，不應“營營而求生”，否則隻能憂苦終老。對於個體生命，以“處常得終”為基本原則，必須按照常規常情生活，然後隨著客觀規律以盡天年。因此，人要有保持“靜”和“虛”的態度。《天瑞》認為人生有四個階段，“嬰孩、少壯、老耄、死亡”，以“嬰孩”階段最為完美，乃“和之至也”。
原文
子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君、卿、大夫視之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嚐語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往複。往複，其際不可終；疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。”
注釋
壺丘子林：應為“壺丘林”，“子”為尊稱，複姓壺丘，據說為列子的老師，春秋鄭國人。
伯昏瞀人：曾與列子同學於壺丘林。
女：同“汝”。
穀神：穀，山穀，空曠；神，神秘莫測，非神靈之神。穀神，空虛莫測的奇妙作用。
玄牝之門：這裏是說“道”產生萬物的門戶（途徑）。
天地之根：根，根本，本原。天地萬物的本原在於“道”。勤，勞作，不懈怠。這裏引申為停息。
譯文
列子住在鄭國圃地，四十年來沒有人了解他。鄭國國君及公卿對待他，如同對待普通百姓一般。有一年鄭國出現饑荒，列子想去衛國。他的弟子說：“先生這一走不知道什麼時候才能回來，弟子大膽請求臨別贈言，先生準備用什麼來教導我們？難道先生沒有聽說過壺丘子林的教誨嗎？”列子笑著說：“壺子先生哪裏說過什麼呢？不過，壺子先生曾經對伯昏瞀人說的時候，我在旁邊聽到了，我就姑且告訴你們吧。壺子先生這樣說：有一樣東西也就是道，它產生萬物而自己不被事物所產生，它使萬物發展變化而自己不受事物的發展變化所控製。產生萬物而不可能不產生，使萬物發展變化而不可能不使它發生變化，所以萬物經常在產生並發展變化。這樣萬物每時每刻都在產生並在發展變化。這陰陽二氣，這四季，不因為萬物的產生而獨立凝固，不受萬物的發展變化而一直不斷地交替著。永無終結，凝固而獨立存在，這種道理不易研究。《黃帝書》上說：空虛莫測的奇妙作用永恒地存在著，這就是道的神妙莫測的作用。
道產生萬物的門戶就是天地萬物的本原。道綿延不絕，似有似無，其作用永無窮盡。因此產生萬物的，不為外物所產生；使萬物發展變化的，不被外物控製而變化發展：萬物都是自然地產生，自然地發展變化，自然地形成，自然地著色，自然地應用智慧，自然地使用力氣，自然地消亡，自然地生長。說它是有意識地產生、變化、發展，有意識地形成、著色，有意識地應用智慧、使用力氣，有意識地消亡、生長，這種觀點是不對的。
原文
子列子曰：“昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形、質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃複變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，衝和氣者為人；故天地含精，萬物化生。”
注釋
太易：太，極至；易，生而又生，不斷更新之意。太易，這裏指萬物的本源。