七歲那年，現在想來應該是1985年冬天，跟隨我媽在北京西城三裏河街道商店用手推車排隊買冬儲大白菜時，我望了一會兒當時還響晴的北京的天空和旁邊聊天的街坊大媽，突然無限困惑，遂問我媽：“媽，為什麼我不是別人呢？為什麼別人不是我呢？為什麼我生在1978而不是其他年頭呢？為什麼我在這兒，而不在別的地方呢？為什麼現在、咱倆、在這，買大白菜呢？”
我媽平靜地說：“馬上就一年級下學期了，好好學習！”
還有一回，我印象更為深刻。我十四歲上初二，剛開始在課堂上學習思想政治。一天晚飯後，我問我爸：“爸，唯物主義認為，凡是現存的，都將是要毀滅的，所以其實地球也是早晚要毀滅的，人類早晚也是要毀滅的，對吧？”
我爸說：“對。”
我問：“那既然唯物主義認為連地球和人類都要毀滅，早晚都是個啥都沒有，為什麼還讓好好建設社會主義呢？”
我爸目光如炬，走過來，“啪”地扇了我一耳光。當晚無話。
那耳光弄得我又委屈又困惑，但我猜我提問的這些，一定是很重大的問題。（現在大概明白了，我爸當初那是在以他的方式保護我，把不安定的幼苗扼殺在搖籃裏。）
多年以後，我視我這兩次發問為成長中的哲學覺醒。有能力展開這樣的思考與提問，標誌著我脫離了無知無邪、渾渾噩噩小動物般的簡單存在。
知道一質疑就容易被扇耳光後，我就養成了自己默默瞎琢磨的壞習慣。雖然之後十幾年全是各種淺嚐輒止，時至今日我依然形成了自己的形而上觀點，該觀點其實是向著我十四歲的疑問延伸開去的。直到大學畢業後，我終於尋尋覓覓，投靠了存在主義。
關於這個主義，我依然沒有能力描述全貌。大概就是說人來到世間本來是一個偶然，全無意義，自己選擇活成什麼樣就算是有了個什麼意義。哲學點兒描述就是：人被拋到世間，本身的存在並無意義，但人有自我選擇和自我控製的自由，人在自由的選擇與行動中成為他自己，人的意義由自己創造--所謂存在先於本質。
“選擇”“自我控製”“行動”“創造”，畢竟這些詞兒孔武有力，比“境界”“無常”“頓悟”“涅槃”實在得多且易於操作。重要的是，每天吃什麼、穿什麼、說什麼、幹什麼，這些大大小小的選擇都有了出發點和去處，我可以盡情地選擇成為我自己。在這一點上，終於可以摒棄傻乎乎的通俗成功學，因為你可以選擇勇猛精進，也可以選擇混吃等死。隻要你不是茫然地勇猛精進，也不是茫然地混吃等死，隻要這就是你選擇的自己，這就是你選擇的意義。
形而上挺好的，留個念頭永遠向內裏撥開一層，再撥開一層。每一層的抵達都可以讓生活減少各種不必要的困擾。本來，Ph.D 就是Doctor of Philosophy的縮寫，任何一門專業學科，到最後抵達的都應該是哲學層次。到了那一層次，也許就能不再讓自己的生命隻活在當下不知所雲、模棱兩可般的刹那生滅而已了。
以上，就是我的基本三觀。三觀形成之後，我的整個世界就清爽多了，我才發現人與人的大分歧與小矛盾、團體與團體之間的敵意與互不理解，向上追溯，歸根結底全是三觀問題。
個體的穩定和完整全因三觀是否健全--一個人所有的語言、行為、成果和生活方式，都是三觀的折射。如果你的三觀混亂，你的語言、行為和生活方式就混亂。沒有例外者。隻有三觀的健全，才能讓你活成一個真正有形的人，而不是一攤肉、一團混亂不堪的情緒。