為啥啊？因為康德寫的書太晦澀難懂了。
德國古典哲學的一個共同特點是晦澀難懂，不止是康德，全這樣。要不說德國人缺乏情趣到一定程度了。而且康德這本書因為寫得太倉促，不僅難懂，在第一版裏還留下了不少矛盾和漏洞。
我們學英語都知道，英語裏一個句子可以帶上很長很長的從句。德語和英語同屬於日耳曼語族，在長句子上更有過之而無不及。到什麼程度呢？這本《純粹理性批判》裏有的句子長到寫滿了一頁還沒有寫完。想想一整頁的文字你在那讀讀讀，讀了五分鍾還沒遇見句號那是什麼感覺。
我想起一件無關的事兒啊。
我上大學的時候一個人吃飯，就打一份飯一份菜。有一次打了一份小白菜，我就吃。咬了一口，嚼不斷啊，我就繼續往後麵咬，還嚼不斷，我咬啊咬，這菜怎麼這麼長呢，最後一整根菜都讓我鼓鼓囊囊地塞在嘴裏了。我硬著頭皮把這口菜生吞到肚子裏，再一看，這碗裏就這麼一棵超長的菜，這一口吃完，菜碗已經空了。然後很沒轍地又去打了一份新菜。
不知道為什麼，我就覺得讀康德這長句子的感覺，應該跟我吃小白菜的感覺差不多。
當然康德後來是出名了。而且他很高壽，後來又寫了不少重要的作品。我們集中關心一下他到底是怎麼解決決定論和休謨懷疑論這兩個大問題的吧。
話說康德看了休謨的論述之後，很震撼。他覺得休謨說得沒錯，理性主義屬於獨斷論，經驗主義又不能證明事物之間存在因果關係。康德為此想了很久，突然，一個大膽到狂妄的念頭產生了。
康德說，當年大家都以為地心說正確，可是圍繞著地心說怎麼也計算不出正確的結果來。哥白尼大膽地把地心說掉過來，改成日心說，一下子解決了問題。那過去的哲學家呢，都認為我們的認識要符合客觀世界，但是討論了半天都沒有結果。
康德認為，我們應該把主客觀世界的關係顛倒過來！
這……不是瘋話吧？
咱們來研究研究康德這個大膽的想法是怎麼回事。
首先，我們得拿出想象奇幻世界的勁頭來，先隻當康德是個奇幻作家，給我們設計了一個架空世界。
這世界是什麼樣的呢？
在這個世界裏，人類是一種非常可憐的生物，人類永遠無法認識到這個世界的真麵目。人類所感受到的這個世界，都是通過人類心靈中某個特殊的機關加工處理過的。
這個負責加工的機關，我們起個名字叫做“先天認識形式”。
世界的真麵目，起個名字叫“物自體”（也譯作“自在之物”）。
人類感覺到的世界，也就是“物自體”經過“先天認識形式”加工後得到的東西，我們叫作“表象”。
這幾個名詞，大夥得麻煩記一下了。
也就是說，我們生活中看到的桌子啊、椅子啊，這些都是世界的表象。桌子和椅子的真麵目是物自體，到底是什麼樣子的，我們永遠無法知道。
要特別說明的是，這個先天認識形式，也就是人類心靈對物自體的處理過程，每個人都是一樣的。這個“先天認識形式”所謂的“先天”，不是說這東西是生物學上的天生的本能，而是像理性主義者說的那樣，是一種超越了客觀世界的存在，既不是人生理的表現，也不是心理學的表現，不會因為人體的變化而改變。所以你說我想改改自己的“先天認識形式”，這是不可能的。
順便我們再學一個小詞彙，“先驗”。“先驗”和“先天”差不多。意思是，先於經驗，說某些東西是在人獲得經驗之前就存在的。這些東西不依賴於人的經驗而存在，而且常常會決定著人的經驗。顯然，先天認識形式就是先驗的。再比如理性主義者相信的不言自明的公設、一般人理解的絕對真理，也都是先驗的。
回到康德。在康德的哲學世界裏，所有的知識（來自於物自體的知識）都要先經過人類心靈的加工。所以他自比哲學界的哥白尼，在他的哲學裏，不是心靈去感受經驗，而是心靈加工、生產了經驗。當然，這加工過程並不是任意的。
我知道您肯定沒看懂，能看懂才奇怪了呢。沒關係，我們看兩個比喻。
有一個最常用的比喻，有色眼鏡。
(本章完)