十幾年後，伽利略出版了著名的《對話》，他把這本著作獻給了教皇，兩年後被允許出版。但是在這裏伽利略做了一件非常奇怪的事。當時的教皇和伽利略的私人關係很不錯，兩個人還多次私下談論過日心說的問題。但是在這本《對話》裏，伽利略安排了一個愚蠢的角色，在書裏被大大嘲弄了一番。熟悉教皇的人一眼就能發現，這個蠢人的言談舉止和教皇一樣。我不明白為什麼伽利略要得罪這個有權有勢的好朋友，或許是因為他對教皇沒能全力支持日心說感到失望（教皇要求伽利略的新書必須把地心說和日心說平等對待，並聲稱日心說是個假說）。我也不明白為什麼教皇看了這書後還允許出版，或許是教皇本人沒認真看這書，或許是欲擒故縱。
總之，這本書出版後的第二年，教皇的立場完全改變，命令該書停止銷售，市麵上的書全部收回，並且命令宗教裁判所把伽利略抓了回去，說他違反了1616年“不能討論日心說”的判決。伽利略一聽就急了，回家把自己那份判決書拿出來說：你看看，你這判決明明沒有“不能討論日心說”這條啊！
這時候裁判所不慌不忙地拿出他們存檔的那份判決書，在判決的最後，赫然寫著“不能討論日心說”這幾個字①。
這都行？
有理沒處說去啊，伽利略服了軟，在監獄裏自願補寫了《對話》，以便讓內容更偏向地心說。但是沒有用，他還是被判有罪，判了監禁，“刑期以我們認為必要為準”。已經69歲的伽利略還遭受了羞辱，跪在大庭廣眾之下，穿著代表悔罪的白色長袍，手執蠟燭，當眾表示“公開放棄詛咒和痛恨地動說的錯誤和異端”。
有人說在那判決幾天以後，當伽利略被押解至某監獄，從囚車上艱難地下來的時候，他彎下腰用手指觸地，喃喃地說道：“唔，它還在動。”不過這說法不一定靠譜。
後來，伽利略雙目失明，身體十分虛弱。經過了一番活動，才得以改成回家鄉軟禁。結果就一直被軟禁到死。
伽利略案件的一個影響，就是讓後來人都多了個心眼。笛卡爾之所以不回法國，偏偏在荷蘭住著，就是因為之前聽說了伽利略被迫害的事，嚇的。其他的哲學家也差不多，要麼風聲不對就往荷蘭跑，要麼就匿名發表作品，有些人的作品還不得不在去世後才發表。
然而就像斯賓諾莎的匿名作品立刻被人家猜出作者是誰一樣，那個時代受過教育的就那麼點人，敢反教會的更是少上加少。你就算匿名發表作品，別人一看那書就知道怎麼回事了，你瞞得住誰啊。
不過，這些人再異端，好歹他們還都信個上帝呀，等機械論和決定論一出，教會就徹底瘋了。
其實決定論倒不一定非和教會矛盾。決定論確實沒給上帝留出幹涉世界的空間，一切事物都按照自然規律自己運轉。但是上帝是全知全能的，上帝也能知道未來發生的一切事情。所以在決定論的世界觀下，上帝完全可以在世界生成的那一瞬間，把後來宇宙萬物的發展都安排好了，也不違反基督教義。另外，還可以認為上帝是自然規律的創造者。
話是這麼說，但機械論和決定論想拒斥上帝也很容易。特別是機械論，一不留神就會跑到無神論那邊了。
我們前麵說過的機械論者霍布斯就是個例子。
雖然霍布斯也信仰基督教，但是他的著作《利維坦》實際上宣揚的就是無神論思想。
《利維坦》一出來，教會和保守勢力都怒了。一查，這哥們就是一家庭教師出身，沒權沒勢的，嘿，辦你還不容易嗎？
正好那個時候英國在鬧革命，革命黨克倫威爾把英國國王查理一世送上了斷頭台，自己成了英國實際的統治者。正在混亂的時候，霍布斯結束旅居法國的生活回到了英國。克倫威爾也信基督教啊，教會和保守勢力就準備趁機朝霍布斯下手。
但教會沒想到，霍布斯的《利維坦》除了講機械論外，還有一多半在講政治。而《利維坦》的政治理論裏有一個觀點，說當君主已無法再保護臣民安全時，臣民可以轉向服從新的君主。這個觀點正好給事實上篡位獨裁的克倫威爾找到了理論基礎。所以霍布斯在英國受到了克倫威爾的保護。克倫威爾連英國國王都給弄死了，還怕什麼教會勢力，霍布斯自然高枕無憂。
沒幾年克倫威爾去世了。很快保皇黨複辟，查理二世當上了國王。克倫威爾殺了查理二世的爸爸，還使得二世到處流浪，最慘的時候二世形同乞丐，隻能在樹上過夜。自然查理二世恨克倫威爾恨得要命。
(本章完)