本章主要破譯被公認為是中醫學奠基之作的《黃帝內經》中的養生秘碼：“不治已病治未病，不治已亂治未亂”。讓我們的健康真正防患於未然；萬事萬物隨時變化，沒有不變的人、事、物，今天還晴空萬裏，明天或許就會傾盆大雨。但四時的交替、花開花落、地球永遠繞著太陽轉，在這些變化中一定都有規律可循。《易經》將教導我們抓住千變化萬化中事物的規律，以大道至簡的原則來適應時辰變化、四季的不同、節氣的變更，從而讓我們的養生順節順季，達到陰陽平衡。
與太陽同步為養生之道
《黃帝內經》裏說：“人與天地相參也，與日應也。”這裏的日、月，是指日、月的運行，也就是天體的運動、氣候的變化。在自然界中，人體的生長、發育、髒腑氣血功能及運動變化規律隨著時間的變化而變化。《內經》雲:“五藏者，所以參天地，付陰陽，而連四時，化五節者也”、“人以天地之氣生，四時之法成”、“人與天地相參也，與日月相應也。”說明人體生理節律的形成與自然息息相關。中醫認為人體本身就是個小宇宙,而人體的小宇宙又離不開我們生存其間的這個大宇宙,兩者是相通相應的,因為隻有人與天地相應才能構成宇宙的本原形態,如果我們把這個大宇宙也看作是一個生命體的話,我們會發現它同樣也有一個如同奇妙的人體內部一樣的世界。
小世界和大世界有密切的關係。在大世界中，太陽占據一個重要的地位，人這個小宇宙的健康也和太陽有密切的關係，人的生老病死無時無刻不在受著太陽的影響。
中醫認為，“人以天地之氣生”，就是說人類生命的起源，源於天地日月，其中主要源於太陽和地球，特別是太陽的火和地球的水。古人特別是我們的《易經》把世界現象分為陰和陽，雖然說這個陽字和我們說的太陽不是一個意思，但是卻充分反映了古代咱們的老祖宗對太陽的重視，把產生一切的本源“氣”也分為陰氣和陽氣。太陽的起落，決定了大自然的變遷，人類作為自然的一個組成的一份子，吸收著日月精華，太陽同樣也在影響者我們的生活與健康。最高深的的養生學問往往是最樸素的，把握了太陽的規律，做到與太陽相應，在是我國古代許多著名的養生家的養生中，占有很重要的地位。
人體經絡中的氣的運動就和太陽有著密切的關係。氣是生命的根本，（這個氣不是我們所呼吸的空氣，大家千萬不要搞錯了，它是宇宙的根本，無色無質，但是卻是產生一切的根源。），《內經》中提出人體陽氣的運行及盛衰與日相應，一日的12小時與經絡密切相關，營衛二氣中的營氣和太陽的運行有更加密切的關係。人體營衛之氣運行，運行與自然界的陰陽變化是相應的，《靈樞》說：“夫血脈滎衛，周流不休，上應星宿，下應經數。”其運行規律為：“營在脈中，衛在脈外，營周不休，五十而複大會。陰陽相貫，如環無端。衛氣行於陰二十五度，行於陽二十五度，分為晝夜，故氣至陽而起，至陰而止。……各行二十五度，分為晝夜。……如是無已，與天地同紀。”其中營氣運行始於手太陰循十二經行一周而複會於手太陰：“故氣從太陰出，注手陽明……下注肺中，複出太陰。此營氣之所行也。”衛氣則“晝日行於陽，夜半則行於陰”、“是故平旦陰盡，陽氣出於目……下行陰分，複合於目，故為一周。”可見營衛之氣的運行和太陽的運行有密切的關係。
就連我們脈象的變化和太陽也有密切的關係，正常人體的脈象白天多浮滑有力，夜晚多弦緩，有晝夜的變化。診脈常以平旦，是因“陰氣未動，陽氣未散，飲食未進，經脈未盛，絡脈調勻，氣血未亂，故乃可診有過之脈。”皮膚色澤是髒腑氣血的反應，是判斷人體機能狀態和病理變化的重要方法。《靈樞》說：“十二經脈，三百六十五絡，其血氣皆上於麵而走空竅。”一日中氣溫的變化雖無四季氣候變化顯著，但仍有明顯盛衰朝暮寒暑之別，因此，皮膚色澤和脈象有晝夜節律變化。
太陽的運行產生了四季交替，寒暑的變遷，我們中醫提倡四季養生，其實質也就是跟著太陽，順應太陽運行的規律進行養生。《內經》認為：一年四季的氣候變化，經曆著春溫、夏熱、秋涼、冬寒的規律。它對人體的髒腑、經絡、氣血各方麵都有一定的影響，內髒的功能與季節氣候的變化有密切關係。人體四季陰陽之氣盛衰節律《素問》言“春夏則陽氣多而陰氣少，秋冬則陰氣盛而陽氣衰。”自然界一年四季的氣候變化因為太陽的變化，經曆著春溫、夏熱、秋涼、冬寒的規律，人體要去適應這種季節的變異，太陽高照，天氣暑熱，人體就以出汗散熱來適應，而而太陽熱力降低，氣候寒冷時，人體為了保溫，腠理固密而少汗，水液從小便排出，現代醫學研究表明，在高溫環境中，人體為了加強散熱，周圍血管擴張，80%～90%水分經汗腺排出，排尿自然而少，冬季為了防止體溫散失，周圍血管收縮，汗液排泄減少，60%～80%水分由腎髒排出。順應自然養生包括須應四時調攝和晝夜晨昏的調養。晝夜變化，比之於四時，所謂朝則為春，曰中為夏，曰入為秋，夜半為冬。白晝陽氣主事，入夜陰氣主事。四時與晝夜的陰陽變化，人亦應之。所以，生活起居，要順應四時晝夜的變化，動靜和宜，衣著適當，飲食調配合理，體現春夏養陽、秋冬養陰的原則。