他們都知道，在這裏，瘋子其實不是失去理性的人，而是除了理性外失去一切的人。醫生隻覺得仿佛自己被浸在深水中，透過水光的波紋在看他，眼睜睜地看著那個滾在石頭上陷入瘋癲的人，需要救助的人，眼看著人性在沉淪的人……
石頭後的太陽籠罩在慢慢清晰成形的輪廓上，又添上了光亮作為邊框，光線變得很微弱，照射到更廣闊的地方，用淺紅色的薄紗遮住大半個天空，直到和海邊的雲彩融為一體，這一刻，不用回頭去看，就能感覺到地球的另一端正夜幕降臨——每一場遊戲在它進行的期間，已經和遊戲結束時一樣……
“膽汁質的人易於憤怒和專注於所痛恨者，憂鬱質易於感傷和專注於令人討厭的事物，多血質易於快樂……似乎也有例外的時候嘛，對不對，醫生？”
這嘈嘈切切的聲音變得遙遠，遙遠而刺耳——醫生不覺有些羨慕伏翼，他怎麼就有那麼好的聽力？甚至能聽到人心裏翻滾的浪頭和接下來會衝擊的地點！而自己卻隻能巴巴地、忐忑地，等待著、期待著它的來臨——他同樣在觀察世間的苦難，卻並不用蔑視的目光；他了解人類的懦弱之處，但並不帶有憎恨……
不止醫生，甚至連那根電棍，也順從地被他鬥牛似的義憤衝開，就又合乎禮儀地咂著嘴，不道醫生剛剛得以大口大口地打開胸腔呼吸，竟趕在他前麵大聲對那個人嚷嚷道：“別嘈嘈切切的發放你鼓蕩難平的心氣了，即使你對我說，‘女人，你的兒子在這裏’……那也隻能證明你擁有紳士的舉止風範和感化院男孩的衝動本能——道德義憤無助於清晰的思考和同情的理解！誰都在默默修持自己的心念，默默地挑戰自身的極限……”
他卻什麼也沒說，沒有發難和指責，甚至連輕蔑的、譴責的眼神也不給他一個，他隻衝出來，扯了自己的衣裳，蓋在那個瀕臨絕境的人的頭上，隔著衣裳，靜靜地、寬厚地抱摟著，直到他在裏麵漸漸得到了平靜，他就又拍拍他的背，像在拍一個吃嗆了的孩子。接著，他把他扶起來，相扶持著，全心全意，照料與安慰。
他們從他們身邊走過——自始至終，他們沒有理會他們的存在；就像之前，他於他們，也隻是一種存在。
醫生怔住了，即使他早就明白，空虛遠比壓力更加難捱——本來有個現成的譏諷的——如果它是你的老鼠，大概不會認為自己是貓的手下敗將，它會認為自己借著使貓的存活，把可怕的刑罰加諸貓身上……然他選擇視而不見。原以為，他們是一樣的——腦子從不偷閑，成天追憶、聯想、分析、歸納、找根據、下結論……但卻是思考的主人，而不是行動的主人。可是卻不然，對要他們屈從的要求他竟比誰都更為迅速地做出憤怒的反應——他們是怎樣看待聖雄甘地的非暴力不合作？一個坐著祈禱以單純的精神力量動搖帝國的謙卑，赤身的老人所推動的，他全部的生活都是一種朝聖，由於在每次危機中他總是竭盡全力地防止發生暴力，從英國觀點來看，這也意味著防止采取任何有效的行動，因而可以把他當做自己人——甘地自己說的，說到最後，騙人者隻騙自己。被問到猶太人被迫害，如何把他們救出來而不訴諸於戰爭？他的看法是，受到迫害的猶太人應該集體自殺，這就會喚起全世界人們對排猶主義的注意。好吧，甘地畢竟生於1869年，比他們，要大上一點，他不了解極權主義的性質，他都是從自己反對英國政府的殖民鬥爭經驗來看一切事物的。然而自己的鬥爭經驗，來自的卻是一場與異生物恐龍的戰爭，殘酷得幾近物種滅絕……馬薩達，瀕臨死海，原是希律王修築的堡壘要塞，難以攻破，公元70年耶路撒冷淪陷後，近千名猶太人退守馬薩達，堅守兩年多，遭到羅馬兵團鐵桶似的圍困，寡不敵眾，而在要塞將被攻破之際，寧死不願淪為奴隸，選擇了集體自殺——成為猶太文化史上一個永恒的悖論。
所以，他才是他們的糖先生，是這樣麼？
他赫然而驚，門在身後一下一下地被風推著兀自空空開合，就如同被頻頻扣問的靈魂……在古代，許多地方都把“靈魂”一詞作生命解……詞源學，真的有些意思吧？