人身體的動用可分為兩種，合意之運動與不合意之運動。合意之運動為有益之運動，不合意之運動為無益之運動。合意之運動又分為有意運動和自動運動兩種。它們的共性都是身心一致，合於需要之運動。而它們的區別是有意運動是基於心意支配之運動。如果能做到不感覺受意之支配，其運動又無有不合意者，則成為自動運動。這也正是傳說中的說的本能。郭雲深老先生說的有形有意都是假，技到無心使見奇就是對本能運動的描述。
那麼要想達到此境界，習練者必須先做到知意，也就是知道意是什麼。前麵已經說過意是人體大腦的後天意識。然後由知意而做到得意。由得意做到存意，再臻於不知存意而意存。那麼由知意，得意，存意，最後到不知存意而意存的目的是什麼呢？
習拳者之通病在欲求速效。求速效乃是貪念。此念一生，身心定然吃力。故製止身心用力為第一要素。製止之法，唯有存意。存意檢身，稍覺吃力便要挽回，一動便覺，一覺便轉。久之則歸於自然，全身舒適如無力之人。其氣力方能暢達周身。應運外發，無往而不利。欲望必須根除，拳功方臻神化。
這段文字已經說的很明白了，無須我們再多做解釋。其中唯一需要提醒大家注意的是存意檢身，所要製止的是身心兩個方麵用力。不要覺得光身體放鬆就行了。據我所知，凡是練內家拳練到一定程度就停滯不前的人，都是心在用力。也就是欲望太多，後天意識太強。所以往薌齋先生提倡用意。其目的是讓我們利用大腦能知能覺的功能，在平日練習中時刻檢查自己的身心，不要被後天意識所汙染。從後天觀念的束縛中解脫出來，從而恢複先天功能的本來麵目。這在道家叫借假修真，佛家稱之為以幻製幻。
試力時要渾身氣力均整，關節靈活，任其自然。全身不可稍有滯處。動一處即做全體想。上下，左右，前後不忘不失。動作要慢，切莫吃力。吃力則不自然。力必偏重一方，而失於滑於暴。全身原有之渾圓力則不能暢達於體外。
上述文字都是對試力時身體動作方麵的要求。不難看出，其目的隻有一個，那就是為了讓先天一氣順利的從體內出露體外。
而先天一氣能否順利的出露體外，關鍵則在於後天形質的改變。也就是能否通過先天一氣在人體內部的運動，使人的形體從後天狀態變為先後天相互融合的同一狀態。如果融合得不好，那就說明在形體上還有某些部位沒有改造完畢。仍然處於後天狀態。那莫這些部位就必定會對人體運動造成影響。不是單重，就是雙重，形必破體，力必出尖待後天形體得到良好的改善之後，先天一氣會自然的從體內出露體外。就像水滿自溢。王薌齋先生把人體比喻成空口袋或叫玉樹掛寶衣。太極拳則稱之為全體透空，全體無滯。佛家有雲：空而靈，虛而妙。這些都是對後天形體得到良好改善的描述。
當先天一氣從體內暢達體外之後。對於習拳者來說有一種站在水中的感覺。你後天形質改造得越好，那麼你與自然界溝通得也就越多。在這裏提醒大家注意，先天一氣是沒有方向的。當你能與外界溝通之後，所謂體感上的薄厚，粗細，完全是習拳者的後天形體改造得不完善造成的。
這裏說的不完善是相對而言的。意思是還沒有達到盡善盡美的程度。這個時候要想進步，隻有在修心上下功夫。所以在練習試力的過程當中，一定要用意體檢自己的周身內外。有就是有，沒有就是沒有。千萬不可勉強，徐徐而為之。如此說來，站樁是讓習練者在靜態當中與先天相互融合。而試力是讓習練者在動態中檢查自己的形體是否還能處處與先天相互融合。這個基礎來自於站樁。如果在靜態當中都不能做得相對完美。那麼在動態中就可想而知了。也就是說，不論動靜，都要達到先後天的統一才行。我們可以稱之為力歸一。
而形成爭力的目的，也正是為了達到力歸一。上個段落中說過，當先天一氣出露體外之後，習練者有一種站在水中的感覺。我們把這種現象稱之為空氣遊泳。大家都應該知道，一個站在水中的人，體重會相對變輕。其實體重並沒有變，而是由於水的浮力作用。在拳學中，當習練者自身的先天一起氣與自然界相互溝通了之後。也會產生體重變輕的感覺。而隻有這樣，你才能逐漸減少單重與雙重之弊端。溝通得越好，你感覺自身的體重也就會越輕。