那麼，什麼才是抽象呢？抽象就是不能有具體的形象，換句話說，它不是現實中人們可以用肉眼看到，用手觸摸到的物質。莊子說物物者非物就是這個道理。而在人們大腦中所儲存的全部都是自然界中的事物。哪怕是人們編造出來的，現實中沒有的東西。也隻不過是把現實中的某些個體七拚八湊而成的。凡是有形有質的物質，包括人本身，都不屬於抽象的範疇。抽象是看不見，摸不著，但又是確實存在的。
佛在兩千多年千正悟到的自性本空。他認為宇宙萬物都是這個自性變化而成的。而中國的道家也有相似的說法。丹書雲：道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽再合成三體，三體重生萬物張。不管這是唯心論還是唯物論，還是心物一元論，不管現代科學能否辨別其真偽，人類的先賢就是這樣來解釋宇宙的。
而不論是道家學說還是佛家學術，這與咱們談論的抽象又有什麼聯係呢？中國道家的代表人物老子說：一生二。這個一是隻天地萬物未分之時，屬於混沌狀態。所以，老子叫它無名天地之始，也就是還不能賦予名稱的意思。對人來說屬於沒生之時。
那麼，數字二又叫兩儀或陰陽，是指原始的混沌世界由於運動而分化出天地，隨著天地的產生而生成萬物。自此，天地萬物各有其名，所以老子把它稱之為有名萬物之母。對人來說為己生。
物質有了名稱就產生了分別，有分別便會有矛盾。然而矛盾的雙方即是對立的又是統一的。比如：長短、大小、高低、前後。假如沒有長的觀念也就不會有短的概念產生。沒有大也就無所謂小。如果從拳學的角度看，無論是動靜、虛實、開合、吞吐都是同一事物的兩個方麵而已。換句話說，是一個事物在各個不同方麵的表現。或者說是這個事物在現實中所表現出來的具體形象為動靜、虛實、開合、吞吐。那麼這個事物為何物呢？老子把它稱為一。在拳學中，王薌齋先生說使身體動作達到鬆即是緊，緊即是鬆，鬆緊緊鬆勿過正。實即是虛，虛即是實，實虛虛實得中平。要想能達到這個中平，那麼就非得回到一的狀態不可，而這個一就是道家所說的先天一氣，也正是我們所尋找的抽象。
為什麼這麼說呢？如果說先天一氣是有的話，可是它既看不見也摸不著。如果說它是無，你隻要按規矩練，練對了它就有相應效果。它既不著於有也不著於無。佛家講不執著不著相。金剛經說的好，無我相無人相，無眾生相，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。這裏說的如來就是真如自性。孟子曰：養浩然之正氣。這個正不是代表正義，而是不偏不倚的意思，不偏不倚謂之正。所謂不勉強而中，不思而得，從容中道是也。意思是說：不帶有一絲一毫的勉強，沒有後天欲望的驅使，如此中道方為從容。
物質世界無一不是矛盾又無一不是圓融，必須打破圓融，統一矛盾才能融會貫通。這個物質世界中的一切都是相互聯係，然而又是相互矛盾的。所謂圓融正如五行相生，水生木，木生火，火生金。所謂矛盾就像五行相克，水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。如要維持這種圓融的狀態就必然會導致矛盾的產生。所以，要想解開這種局麵唯一的方法就是打破，隻有打破這種表麵的圓融才能統一所謂的矛盾。在拳學中，王薌齋說一法不力無法不容，老子曰：為無為則無不治。