最近看了一部TED演講，主講人是塞氏企業CEO裏卡多·塞姆勒（Ricardo Semler），在這裏想跟大家分享三個片段：
裏卡多的家族受到了黑色素瘤的侵害，他的父母、祖父母都患有黑色素瘤癌症，於是他想象未來某一天，醫生拿著他的檢查結果對他說：“結果看起來不妙，裏卡多先生，你隻能再活半年到一年的時間了。”當聽到這個壞消息的時候，人們會選擇做什麼來度過餘下這短暫的人生時光呢？也許是在家裏多陪陪孩子，也許是去一些一直想去但沒有去的地方，更多時候，也許隻是痛哭。裏卡多說，為什麼一定要等到那個時候再去做這些事情呢？他決定把每周一和周四，都當作生命的最後一天來過。
裏卡多談到，我們生活在一個信息的時代、智能的時代，但是距離“智慧”依舊很遙遠。在兒童教育領域，就如何對學校進行再設計這個問題上，人們提出的一些方案往往都是過時的。事實上現在老師的角色已經被打破，裏卡多連同一些熱愛教育的人士一起，創辦了一所智慧學校——Lumiar（http：//lumiar.org.br）。老師的角色被分成了兩部分，一種是輔導員，負責照看學生，不需要試圖教學生什麼（很可能你懂的還不如Google多），而另一種要引入的“老師”，是要有激情，並且有專長的（不管是不是專業領域的專長），甚至包括一些年長的市民（他們是有智慧的，盡管社會已經幾乎不需要他們了），請他們把自己真正信仰的東西講給學生。帶孩子們學習的課程可以是世界杯足球，也可以是造自行車。完成造自行車這項任務並不需要知道π等於3.1415926。要用一些與實際相關聯的問題來引導教學，比如“作為人類，我們該如何衡量自己？”這背後有關數學、物理學的相關知識就都來了；“我們又該如何表達自己？”那麼音樂、文學等就都引出來了，甚至還有語法。當然，還有一個被很多人都遺忘了的重要問題：“生命中最重要的事情是什麼”？多少人對“愛”、對“死亡”都一無所知，不知道我們來到世界上是為了什麼。
在裏卡多生日的那天，當他在奧本山公墓（Mount Auburn Cemetery，一個非常美麗的花園式公墓）閑逛的時候，他看著這些名流或偉人的墓碑，思考：“我希望被後人記住點兒什麼呢？”當又走了一圈之後，他又問自己：“為什麼我希望被人們記住呢？”當連續問自己三個“為什麼”的時候，也許真的不知道自己為什麼會在這裏做著這樣的事情。
這三個片段，都關乎對生命的思考。當我們在談“人生目標”的時候，首先要對“生命”有客觀而深刻的認識。生命教育，正是被人們屢次提及，時至今日卻依然缺失的。沒有信仰的生命是無力的，沒有愛的生命是無光的，沒有奉獻的生命是無意義的。隻有對“生命”有了客觀而深刻的理解，定下了基調，才能更好地譜寫人生的篇章。
戴蒙在書中所列舉的有目標感的年輕人，都有一個共性，就是他們都能很好地處理自我與自我、自我與他人、自我與世界之間的關係。他們的“我”，都是“大我”。我們經常講“人生召喚”“職業召喚”，事實上，“召喚”的產生也是有一定條件的，隻有當“大我”出現的時候，“召喚”才更容易來到。
當“大我”出現的時候，對“工作”的認識就會有所不同，不再是常人眼中用職位、薪酬和工作內容定義的工作，而是“以自我擅長的某種方式去幫助某個群體，為他們帶來某些方麵的價值，並在這個過程中收獲自我成長，直至自我實現”。馬斯洛需求層次論中的最高層——“自我實現”，正是人生的終極目標（或者說最高目標），即所肩負的使命的完成。至於說肩負什麼樣的使命，卻是因人而異，也正是個人天賦潛能和興趣的差異所在。
無論麵臨什麼樣的人生選擇，“我”都是思考的源頭。尋找人生目標同樣也始於“自我認知”，自我認知既依賴於“自我探索”，也需要借助他人“照照鏡子”，或經由他人的提問和引導來更全麵客觀地認識自己。
因此，首先要思考並在人生過程中不斷要思考的幾個根本性問題是：我是誰？我想成為誰？我來到這裏（做這些事情）是為了什麼？這裏的“我”，是指一個人最高境界的自我，一個超越了世俗、表明我們未來最高可能性的自我。
除了自我探索之外，還需要不斷向外探索，隻有多看、多嚐試、多思考，才能清楚地知道“我想成為誰”。這裏也正是戴蒙在書中提到的一個觀點，作為年輕人的“外在環境”，我們每一個人，都有責任作為“引導者”或“職業榜樣”，為年輕人創造向外探索的良好條件。教育永遠都不隻是關乎教育工作者的事情，社會中的每一個人都應該關注教育，努力成為可以給予他人積極影響的人。