《中庸》弁言
專欄
作者：劉波
國人對於“中庸”的概念，大體經過望文生義的初級階段，慢慢向上體悟、思索、印證而後庶幾有所感知。
“中者，不偏不倚，無過不及之名”，這是《中庸》開篇就明確提出的概念。它不是中間，就如秤砣所在的位置不會永遠處在秤杆的中央，而應該是恰當，那要取決於所稱貨物的重量。一事臨前，總要首先有一個客觀準確的判斷，然後在決定采用哪種解決手段為“恰當”。它也不是不溫不火不見性格，所謂“從容中道”，那是一種行事的最高藝術。
“庸，平常也”。平常，是多麼高明的境界？這個詞本來很好，被人用的太泛了，似乎也已經發生了些微變異。一個人能做到“平常”談何容易？生命能“常”嗎？幸福感能“常”嗎？“眾皆竟進以貪婪兮”的心靈能“平”嗎？平常並不包含著不思進取的消極和惰怠，它其實是與生俱來的篤定和淡泊。
整個《中庸》其實是一部方法論，指示人們用各種方法達到“中庸”之境。比如其中說：
“道也者，不可須臾離也，可離非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。那不可須臾離之“道”，可能就在“不睹”、“不聞”中輕易略過，要用大工夫——“戒慎恐懼”來時時警策。這也正是“慎獨”的本義。躬行大道並不容易，上智、下愚、賢、不肖常常過猶不及。愚者、不肖自不待言，對於那些上智和賢者，就是因為太想有為，太想表現，一著意，已然遠離大道。君不知“天地有大美而不言”？一切順乎自然又能一念不起，常人豈可夢見？
世俗世界包含大道，也可以體悟、證得大道。“君子居易以俟命，小人行險以徼幸”。“居易俟命”就是從容中道，與天地萬物相合而不相悖；“行險徼幸”正是工於心計，心為形役的寫照。真正的生活中的道理，一定是“行遠必自邇（近處），登高必自卑”。從淺近、卑微處出發去探尋大道之所在，此是君子所為。不避艱難、不尚巧偽、不偷工減料，踏實穩重，步步紮實。這就是“平常”，這也就是“不偏不倚”。不會顛倒夢想，妄想劍走偏鋒出奇製勝，運用智巧之心思，驅遣不實之辭藻，以達眼前之蠅頭微利、蝸角功名，最終作繭自縛，也許會走得快，但很可能靈魂都跟不上。
一般僅僅從後代著眼，需要“孝順”先人的說法多少帶有強製，有些微愚昧的味道。《中庸》裏有關孝道的說法最見智慧：“夫孝者，善繼人之誌、善述人之事者也”。“繼人之誌、述人之事”乃是針對父子雙方，必要其父有誌可繼，有事可述。然後其子乃能有所作為。如此而下，一代一代方能無窮。且也，對於後世子孫，更有積極之期待，繼先人之誌以成其業，述先人之事以彰其德。當然，其所為作，宜乎“中庸”之道矣。
《中庸》離不開“誠”字，“誠者天之道也，……不勉而中，不思而得，從容中道”。儒家最高境界的達致，大體和智巧、乖張形同冰炭，所謂“誠外無物”，要用一切功夫去除內心哪怕一點點不誠不實之念，對於天生的大德，不會敏感於俗世的情怨，表現出來往往是近乎木訥的神情，那是合乎天地大美的品質。遺憾的是，世間多少父母並不認同，他們希望自己的兒女“聰明過人”，希望他們“不平常”，希望他們走極端：“好極了”、“棒極了”、“突出極了”。如果我們能稍微參究一下《中庸》的智慧，我們還會作如是想嗎？
責任編輯 張向永