因為國家管理直接針對社會各項事務，所以必須隨時關注社會對管理措施的反映，以便正確認識和及時修正正在實行的政策措施。對此，荀悅《申鑒》認為應“察九風以定綱常”，“九風”即“一曰治，二曰衰，三曰弱，四曰乖，五曰亂，六曰荒，七曰叛，八曰危，九曰亡”。（東漢）荀悅著：《申鑒》，第4頁。“九風”反映了社會不同的政治狀況，是管理效果的反映，“察九風”是完善管理措施的保證。可見，荀悅的管理思想包含諸多層麵。他認為如果以他提出的管理思想為指導，就可以達到“不肅而治，垂拱揖遜而海內平矣”的局麵。（東漢）荀悅著：《申鑒》，第3頁。
一、以道為綱
《申鑒》雲：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。陰陽以統其精氣，剛柔以品其群形，仁義以經其事業，是為道也。故凡政之大經，法教而已矣。”⑤（東漢）荀悅著：《申鑒》，第1頁。《前漢紀》又雲：“然則王者所為，必則於天道。天道之大者在於陰陽，陽為德，陰為刑，刑德不失而歲功成。”（東漢）荀悅著：《前漢紀》，吉林出版集團有限責任公司2005年版，第102頁。認為管理者的行為必須以“道”為總則，“道”是國家管理的總綱。
首先，法教為先。《申鑒》雲：“凡政之大經，法教而已矣。教者，陽之化也；法者，陰之符也。仁也者，慈此者也；義也者，宜此者也；禮也者，履此者也；信也者，守此者也；智也者，知此者也。”⑤（東漢）荀悅著：《申鑒》，第1頁。認為法與教是為政治管理的“二端”，“二端”淵源於“道”，道有陽剛陰柔，故為政亦有二端。此二端從正反兩個方麵來實現國家管理的目的，相互統一、相互補充。《申鑒》還雲：“先哲王之政，一曰承天，二曰正身，三曰任賢，四曰恤民，五曰明製，六曰立業。承天惟允，正身惟常，任賢惟固，恤民惟勤，明製惟典，立業惟敦，是謂政體也。”（東漢）荀悅著：《申鑒》，第1頁。承天、正身、任賢、恤民、明製、立業，這六個方麵構成國家政治生活和國家管理的主要內容，要實現國家大治，必須致力於這六個環節。在這六個環節中，“承天”就是以道為綱；“正身”就是管理好自身；“任賢”就是任用賢能；“恤民”就是體恤、愛養民眾；“明製”就是建立明確的各種製度；“立業”就是要建立功勳，這六個環節是國家在製定政策時必須考慮的。此外，荀悅提出了“政體”概念，此處當然不同於現代政體的概念，但已涉及了國家政治活動和管理過程的幾個主要環節。
其次，屏四患，崇五政。有關國家管理的事情很多，當如何處理，《申鑒》雲：“致治之術，先屏四患，乃崇五政。一曰偽，二曰私，三曰放，四曰奢。偽亂俗，私壞法，放越軌，奢敗製，四者不除，則政末由行矣。俗亂則道荒，雖天地不得保其性矣；法壞則世傾，雖人主不得守其度矣；軌越則禮亡，雖聖人不得全其道矣；製敗則欲肆，雖四表不能充其求矣，是謂四患。興農桑以養其生，審好惡以正其俗，宣文教以章其化，立武備以秉其威，明賞罰以統其法，是謂五政。”（東漢）荀悅著：《申鑒》，第2頁。“四患”是指偽、私、放、奢，“偽亂俗，私壞法，放越軌，奢敗製。四者不除，則政末由行矣”，四患表現為品行、生活和行為方麵的敗壞，直接影響國家管理，終會導致“道荒”、“世傾”、“禮亡”和“欲肆”。所以，不除四患，就不能致太平。“五政”是指農桑、好惡、文教、武備和賞罰，包含經濟、政治、文化、軍事和法律等方麵的內容，也是國家管理的基本內容。五政之中，農桑是第一項要務，表明荀悅的重農思想。隻有屏四患和崇五政，國家才能大治。
再次，察九風以定國常。《申鑒》雲：“惟察九風以定國常，一曰治，二曰衰，三曰弱，四曰乖，五曰亂，六曰荒，七曰叛，八曰危，九曰亡。君臣親而有禮，百僚和而不同，讓而不爭，勤而不怨，無事惟職是司，此治國之風也。禮俗不一，位職不重，小臣讒嫉，庶人作議，此衰國之風也。君好讓，臣好逸，士好遊，民好流，此弱國之風也。君臣爭明，朝廷爭功，士大夫爭名，庶人爭利，此乖國之風也。上多欲，下多端，法不定，政多門，此亂國之風也。以侈為博，以伉為高，以濫為通，遵禮謂之劬，守法謂之固，此荒國之風也。以苛為密，以利為公，以割下為能，以附上為忠，此叛國之風也。上下相疏，內外相蒙，小臣爭寵，大臣爭權，此危國之風也。上不訪，下不諫，婦言用，私政行，此亡國之風也。故上必察乎國風也。”（東漢）荀悅著：《申鑒》，第4頁。“九風”是治、衰、弱、乖、亂、荒、叛、危、亡，是國家從總體上表現出來的九種社會政治狀態。在“九風”中，荀悅推崇“治國之風”，餘者雖表現有所不同，皆不可取。從他對“九風”的概括看，他把管理的著眼點主要放在統治階級的自我完善上，每一種國家風氣都涉及君臣問題，也部分地關係到民眾。總體上，他認為君臣百官作為管理階層先要注重自身建設，是具有積極意義的。