民間方術
方術在中國古代是一個內容十分廣泛的概念，包括符咒、巫醫、神仙術、占候、占星、卜筮、六壬、奇門遁甲、命相、拆字、起課、占夢、扶乩、堪輿等，有些形式起源於原始社會。方術最初掌握在專職的巫覡手中，後來逐漸散播於民間，滲透到民俗中去。但其本質都是在天命觀和有神論支配下的信仰活動。在古人和一些今人的觀念中，人的富貴貧賤、吉凶禍福、生死壽夭、窮通得失，乃至生育、貨殖等等，無一不受冥冥之中超自然力量的支配，企圖采用各種方法窺測天機、預知命運、取悅鬼神，以祈福禳災，趨吉避凶。
漢代以前，與原始宗教信仰相輔相承的巫術在閩越人中相當盛行。閩越人流行著剪發、紋身以驅逐水怪的習俗實際是原始巫術中的“模仿術”。閩越人的巫術聞名於世，以致漢武帝也十分推崇越巫。漢武帝平定閩越國後，帶走不少越巫，在皇宮中建造越祝祠，讓越巫為他祈求長生。
漢代以後，閩越人的原始巫術與中原傳入的漢人方術融合在一起，使古代福建形成“好巫尚鬼”的習俗，各種方術流行，其影響大過其它省份。明代閩人謝肇淛指出：“今之巫覡，江南為盛，而江南又閩、廣為盛。閩中富貴之家，婦人女子，其敬信崇奉，無異天神。”(《五雜俎》卷6《人部二》)
近現代，隨著自然科學的發展，福建方術迷信活動有所減少。特別是1949年以後，隨著文化教育的逐漸普及，群眾思想認識大大提高，尤其是年輕人，普遍接受唯物主義教育，大多不相信方術，但在老人中和文化知識相對落後的農村，方術還有一定的市場。
巫術
(一)符咒
符咒是符籙和咒語的合稱。“符”指用朱筆或墨筆在紙上畫成似字非字的圖形，道書上稱之為符籙、丹書、墨籙、雲籙、符字等。“咒”是口中誦念的可解或不可解的語句。施術者自稱符咒可以驅鬼鎮妖和為人治病，等等。
符籙的種類很多，在福建民間流行的有五敕符(用於驅逐惡鬼、疫癘、盜賊、負傷等，又稱五公符)、五鬼符(紙上畫五個鬼像者，在壽辰或其它祭日焚化)、鎮宅符(貼在梁棟或大門口上方)、平安符(貼在門壁上)、鎮諸怪符、鎮惡夢符、安胎符、催生符、斷瘧符、月令符(按不同日期，有30種)、和合符、離散符等等。符籙多不可辨認，故有“鬼畫符”之俚語。可辨認的符籙內容多帶敕令口氣，常見有“太上老君如律令”、“急急如律令”之類。符籙可貼、可掛、可隨身帶、也可化灰水服；化灰水服多用於治病壓驚，其它的多用於驅邪鎮魔。符籙多由巫師書寫，需要符籙時，須到廟宇中燒香禮拜而後求取，要交若幹香火錢。近年來，農村中符籙泛濫，受巫師欺騙。有些村子逢年過節家家戶戶門上都貼上符籙，有的甚至還施行用以害人的“凶符”，使人惶恐。
咒語最初由巫祝等特定的神職人員掌握，有“上不傳父母，下不傳妻子”之說。後來，許多咒語流傳民間，神秘色彩漸淡，咒文也比較通俗易懂。咒語須誦念出聲，有的比較靈活，可以即興創作，張口就來。有的格式固定，內容與特定的信仰有關。不同咒語在不同的場合使用。福州王天君信仰中有大量咒語，諸如《靈官啟請咒》、《急啟請咒》、《開經玄蘊咒》等等；莆仙三一教信仰中有《淨心神咒》、《淨口神咒》、《淨身神咒》、《安土地神咒》、《淨天地神咒》、《祝香咒》、《金光神咒》等等。其它宗教信仰中也都有自己的一套咒語。普遍流行的有《大悲咒》(信仰觀音者誦念)和“唵，金齒臨、玉齒臨、吽”的佛教咒語。一般在咒語的結尾有“急急如律令”、“急急如玉皇上帝律令”或“急急如某某神律令”之類。
與咒語有關的還有詛咒和賭咒。詛咒是通過念咒語欲使仇人寢食不安、生病甚至死亡。客觀上詛咒不可能加害與人，但不少人信以為真。賭咒是發誓的形式之一，民間發生糾紛，難辨真偽善惡時，多利用賭咒立誓的方式解決。一般僅用口頭對天立誓，俗謂“對天賭咒”。事端稍嚴重，僅憑口頭賭咒不能滿足對方要求的，就要到城隍爺或其他被認為最靈驗的神靈麵前立誓。再嚴格的要在神像前殺雞立誓。賭咒時多拈香跪拜，表示說如果所言虛假，願受神明嚴厲懲罰(如被雷轟電劈、全家死亡、斷子絕孫之類)，舊時百姓敬畏神明，深恐受神明懲罰，故不敢輕易賭咒，賭咒時也大多不敢說謊欺瞞神明。官府無法判明疑案時，也有采用賭咒來解決，因此不免於錯誤、冤枉。
(二)跳神
跳神又稱降神，是由巫師宣稱神靈附體，而做出種種與常人不同的怪異行為，以愚弄百姓的一種迷信活動。古代福建跳神迷信活動盛行，《閩雜記·降童》稱：“降童即降神也，閩俗又謂之打童，上下諸府皆有之，而下府尤盛。皆巫者為之。”跳神除了個別有師承關係外，大多是一些對巫術見識較深的人，突然宣布神靈附體，猶如著魔一般，聲稱可以為人祈福禳災。跳神者家裏一般供奉著神祇，求神者進屋後，跳神者燒香禮拜，閉目養神，打哈欠，伸懶腰，打噴嚏，流眼淚，故弄玄虛後，突然跳起，或渾身哆嗦，或搖頭晃腦，或手舞足蹈，宣稱“某某神駕到”、或“某某仙姑降臨”，怪聲怪調地又說又唱，或笑或哭，宣稱神靈附體，便代神說法，為人驅邪、治病、釋難解疑、判斷吉凶等等。
跳神者有男有女，男的俗稱“跳童”或“神漢”，除日常為人祈福禳災外，在迎神賽會上也經常出場，多赤其上身，披頭散發，腰圍紅肚兜，下係白裙，或手持刀斧自砍肩背，或用長針刺穿雙頰，或爬刀梯、過刀橋，或坐釘椅、睡釘床，或赤足從火炭上走過，或伸手入沸騰油鍋；甚至有刺肩割舌者，表演種種令人瞠目咋舌的恐怖幻術，以證明神靈附體。1949年以前，常能在迎神隊伍中見到跳神者的活動。清末吳增描寫道：“跳童，跳童，裸身顛倒如發狂，睅其目，披其發，挺劍自砍肩，畫符又割舌，不為國民甘流血。左手簽刀右刺球，咬牙忍痛跳不休，口中啾啾作鬼語，羞惡之心已盡死。似鬼非鬼惡形狀，本來麵目已盡喪。是何心，惡作劇，想是前世作孽來，今生過此活地獄”。(《泉俗激刺篇·跳童》)
女性跳神者稱“仙姑”、“神姐”等，起源於女巫。福建古代越巫十分有名。巫術在古代福建盛行，史誌載之甚多，謝肇淛說：“今之巫覡，江南為盛，而江南又閩、廣為甚。閩中富貴之家，婦人女子，其敬信崇奉，無異天神，少有疾病即禱賽祈求無虛日，亦無遺鬼。”(《五雜俎》卷6《人部二》)在福建民間，“仙姑”數量大大超過“跳童”。她們聲稱為人祈福消災，還常為人“問亡”。“問亡”，即女巫以死者的身份與活人對話，各地叫法不同，閩東稱“提亡人”，閩西北稱“問神”或“問仙”，福州稱“勾亡魂”或“討亡人”，莆仙一帶稱“尋亡”，閩南稱“問亡”。俗信人死後生活在陰間，活著的人想了解死去的親人在陰間的生活情況，可到“仙姑”處問亡。先告以死者姓名、住址、生死年月等，然後“仙姑”燒香禱祝，伏在桌上，口中喃喃，或用筷子敲打桌子，節奏由慢到快，進入催眠狀態。少頃醒來，兩眼惺忪，宣稱已在陰間找到求問者死去的親人，其魂魄附於“仙姑”之體，與問亡者對話，還可裝出死者聲音語氣，訴說自己在陰間的生活情形，也會對生者提出預言或忠告，還會要求親人燒寄紙錢，供奉祭品。問亡者常信以為真，而受愚弄。清末泉州吳增在《泉俗激刺篇·神姐》中對“神姐”作了描繪和揭露：“燃香火，燒金紙，神姐閉目坐。頃刻鬼來語，身搖手複搖。先話奈何橋，急淚墜潸潸。又說亡魂山，覓新亡，覓舊亡，真人假鬼哭一場。無人心，無人理，醜態堪冷鑿。騙盡鄉村癡婦女，將錢買得淚如水。如此傷風化，安得西門豹，投之濁流死無赦。”
1949年後，跳神之舉一度銷聲匿跡，80年代後在城鄉複出，上當受騙者不少。據報道：1984年暮秋，泰寧縣下渠鄉大湖村婦女張梅珍誤服“仙姑”所授“神藥”(內有劇毒物斑茅7克)中毒而死。1988年3月18日，莆田縣渠橋鄉一農民，把生病的嬰兒送巫婆神棍祛邪，被用冥香在嬰兒的胸腹部亂炙，結果病情惡化而死。
(三)請神驅邪治病
俗信家庭疾病災厄頻仍，乃妖邪作祟所致，須請巫覡作法驅避。誌載：“別有巫覡一種，俗稱師公，自署曰道壇，倡為作福度厄之說，以蠱惑人心。一切禱符、燒紙、噴油、栽花、步鬥諸名目，率偽妄不經。愚婦人無識，為所簧鼓，花費尤多。書禮之家，亦所不禁。”(清·道光《廈門誌》卷15《風俗》)這種驅邪禳災活動，自古以來在福建普遍流行，涉及廣泛的生活領域，最常見且有較大危害的是請神驅邪治病。
請神驅邪治病的形式有多種多樣：
一種是到寺廟中求符水、香灰等給病人飲服，或求取符籙貼在病人家門或寢室門上以驅邪。在閩南，俗信得病乃“王爺公”所致，要用豐盛的供品和隆重的儀式敬奉它，俗稱“貢王”。《泉俗激刺篇·貢王》寫道：“有病藥不嚐，用錢去貢王，生雞鴨，生豬羊，請神姐，請跳童，目蓮傀儡演七場，資財破了病人亡”。
一種是請巫覡到病人寢室中作醮，以驅趕妖邪。《文海披沙》載：“今俗人家患病，篤道士為作醮祈禳，以紙為人，名為‘替身’。此鄙俚可笑之極。”(《文海披沙》卷7《替代》)
一種是扶鸞問藥。古代許多州縣都設有專門用於扶鸞的乩壇，除了請神問功名、禍福外，問病討藥者不少，永安人“遇疾輒請土神扶乩，問吉凶，采醫藥。”(清·道光《永安續誌》卷9《風俗》)惠安“鄉村之民，病則扶鸞抬神。”(清·乾隆《泉州府誌》卷20《風俗》)金門人“病雖用醫，然扶鸞抬神問藥，……至死不悟。”(民國《金門縣誌》卷13《禮俗》)扶鸞問藥，至遲可以追溯至五代，閩侯靈濟宮曾“降筆判符藥以濟人，聲聞達於四方。”(《徐仙真錄》卷1《符藥濟人》)宋代以後，扶鸞問藥在福建民間相當常見。
一種是跳童覓藥，這在明清時期十分盛行，直至民國此風不減。龍岩一帶“病家論跳童覓藥”(民國《龍岩縣誌》卷6《禮俗二·風俗》)。同安“扛菩薩之外，又有跳乩童。凡人有病，輒向神問吉凶，神每憑人而言，謂某鬼作祟，隨口派牲醴菜飯，冥鏹祭送，可保無事。不驗仍歸諸數。”(民國《同安縣誌》卷22《禮俗》)胡樸安《中華全國風俗誌》也指出：“閩人每有疾病，必以打獞為最要之事。”(《中華全國風俗誌》下篇卷5《福建》)並對跳神情形作了詳盡描述。
一種是到廟宇中求藥簽，然後按藥簽取藥。藥簽的藥方多為滋補類，也有些秘方，雖有一定科學道理，但並非所有藥簽都能對症下藥。有些人服了藥簽的藥方而痊愈，也有心理治療的因素。此俗流行於閩南。
一種是抬神問藥，以神轎的進退定藥方。《廈門誌》載：“疾病，富貴家延醫診視，餘皆不重醫而重神。不曰星命衰低，輒曰觸犯鬼物，牲醴楮幣，祈禱維虔，至抬神求藥，尤為可笑。以二人肩神輿行，作左右顛撲狀。至藥鋪，以輿杠頭遙指某藥，則與之。鳴鑼喧嚷，道路皆避。至服藥以死，則曰神不能救民也。即有奸徒稍知一二藥性，慣以抬神為業者，官雖勸諭之，終不悟也。”(清·道光《廈門誌》卷15《風俗誌》)《泉俗激刺篇·佛討藥》描寫更為生動：“病人病勢劇，請佛去討藥。好藥不必人人有，總是佛爺好妙手。轎進步，藥則可；轎退步，藥則叵(不可)；有時不進亦不退，顛來簸去嚇殺我。百虛無一實，十分煎成七，毒如鉤吻根，咽之甘如蜜。甘如蜜，嗟何及，宛其死矣啜其泣。”漳州一帶還抬神到野外尋藥的。《閩雜記》載：“漳浦縣城隍廟有木皂隸，民有病者，舁其像行郊野間，群巫隨之，撾鼓吹螺。過草木叢林處，突一巫跳擲如醉，則止像拜之。其巫隨取草根、木葉、藤梢、竹枝之類，仆地睡去，群以為神賜之藥矣。俟巫醒，坐以彩輿，插花披錦，隨像而歸。以所取物煎飲，病者愈，則演戲酬神，而以金帛謝其巫。縣人莫不尊信，至稱為藥王大帝，且杜撰《藥王出身記》。”(清·道光《閩雜記》卷7《木皂隸》)