《小窗幽記》中說："身居高官享受厚祿的人，在權勢頭上要保持幾分山林雅趣，來緩和淡泊一下過分熱衷名利的激進思想。"老子說："始終保持豐盈的狀態，不若停止它；不停地磨勵鋒芒，欲使之尖銳，卻難保其鋒永久銳利；滿屋的金銀珠玉，很難永恒地守護住它；人富貴了就會產生驕奢淫逸的心理，反而容易犯錯誤。功成名遂則應隱退，此乃天理。"它提醒人們功成名就、官位顯赫後，人事會停滯，人心會倦怠，業績也不會進展，此時應立即辭去高位，退麗賦閑，即"退一步海闊天空"。否則，說不定會因芝麻小事而被問罪，遭到晚節不保的厄運。
漢高祖剖符行封時，因張良一直隨從畫策，特從優厚，讓他自擇齊地三萬戶。張良隻選了個萬戶左右的留縣，受封為"留侯"。他曾說："今以三寸舌為帝者師，封萬戶，位列侯，此布衣之極，於張良足矣。願棄人間事，欲從赤鬆子(傳說中的仙人)遊。"張良"欲從赤鬆子遊"，追求山林雅趣，不失為一種明智的選擇。
有詩說："心安茅屋穩，性定菜根香。世事靜中見，人情淡此長。"一個人生活在這個大千世界上，如同滄海一粟，應當隨時隨地參照自己所處的環境、時代以及各種客觀、主觀的條件，隨時知足，隨時知止。不然就會危乎險哉，白白增加許多的苦悶與煩惱。
莊子說："鷦鷯巢林，僅圖一枝；鼴鼠飲河，僅圖飽腹。"老子說："能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝他人是有力量，能克製自己的弱點才算剛強，知道滿足的人才是富有的人。"老子又說："聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利相比哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比哪一個更為有害？過分地貪愛名利就必定要付出更多的代價；過於斂積財富，必定招致更為慘重的損失。所以說，知道滿足，就不會受到屈辱；知道適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持長久的平安。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什麼地步就該滿足的人，永遠是滿足的人。"
人往高處走，水往低處流。人人都向往著高官厚祿，幸福榮華，又有幾人能不戀紅塵，見好就收。"功成身退"說起來容易做起來難。如商鞅就是因為在緊要關頭不能做到激流勇退，觸犯了原來是他強有力的靠山的秦孝公，晚年遭到五馬分屍的極刑，使一世榮華，頓時化為烏有，死後仍罵聲不絕。據《戰國策》記載：商鞅變法取得成功之後，"孝公疾起，傳位商君，商辭而不受。"這是孝公生前故意傳位，以試他心，可見商鞅在誌得意滿時即見疑於主子。這時他本應主動"功成身退"隱遁避險。另有趙良引用"以德者榮，求力者威"之典故力勸商鞅隱退，可商鞅在"退"字上欠火候，不以為然固執己見。最終，孝公將他駕空，政敵也伺機報複，當孝公一去世，曾經反對他主持變法的頑固派們在新王即位後，紛紛策謀陷害他，新王終以謀反罪對他處以極刑。商鞅之所以慘遭毒手，是他太不識時務，隻知進，而不識廉知恥，故而引起眾怒，不死將何？
至於隱退與否，因人而異，最後理想的結局，當屬"功成身退"、"告老還鄉"能保平安，此乃"天之道"也。曆代用人者也都傾向於錄用"知退者"，因喜退者識廉知恥，忠心彌堅，極少生事。
自古以來，凡在進退上處理不當者，都會使一生功績毀於一旦，身敗名裂，遺恨永年。
功成身退的人是智者
一個人的事業、功績發展到頂峰時，應該知道怎樣去妥善對待，正確處理。即使不激流勇退，也要避禍有方。
"功高震主者身危，名滿天下者不賞。"這可以從曆史上曆代君主多半都殺戮開國功臣看出。因此，偉大的政績和赫赫的戰功，一定會遭受他人的嫉妒和猜疑而惹來災禍，隻有功成身退的人善於明哲保身才能防患於未然。所以，一個人不論擁有如何完美的名譽、節操和遇到任何好事，不要一個人獨自享受，要分一些給別人，否則輕的會招致他人忌恨，重的會惹來殺身之禍。可是，不論遇到怎樣的恥辱行為和名聲卻不可完全推諉給別人，一定要勇敢地麵對現實承擔一部分。盡管表麵上有點不光彩，但卻能顯示出他的光明磊落的胸襟。隻有具備這些德行的人，才能算一個最完美而又清高的人。