自然為方，超脫為圓
漢代丞相蕭何，買田宅，必居窮僻的地方，不建房屋，自奉儉約。他說：“要想後世賢明，我必須以節儉作樣板。不賢，也不會被有勢力的人家奪取。”
宋代名相王旦，晚年才達尊位。每次有人來祝賀生日，他都立即製止。他說：“遇到這種情況，更增加了我的憂慮、恐懼感，有什麼可祝賀的呢?”每次賜賞，看到家人放到堂上，就閉目感歎說：“這是人民的血汗，哪裏敢用許多。”每次看到家人帶著裝飾品，也閉起眼下說：“我家應是樸素的風習，怎麼會這樣呢?”所以家人一有華貴服裝，就要存放到倉庫裏，不敢讓王旦看到。
宋代王沂曾與孫衝同時做官，孫衝一到京城就來拜見他，王沂總要留住他說：“吃過飯再回去吧!”並對子弟們說：“已留下客人了，安排饅頭。”他把饅頭看成是上等佳肴。吃飯後，盒中送上幾軸衛生用紙，打開一看都是他人書寫後裁剪下來的。他們就是這樣儉約與珍惜福分。
王沂自奉極簿，節儉超越常人，從不暴棄事物，亂廢一點。這就是他為人的真性情，而決不是吝嗇。
生不帶來死不帶去
曆史失敗的人，無不敗在無情操、無節儉上。這是不得不使人們要警惕的，何況“悖逆事物而入的人，也必定會悖逆而出”呢!一個人要想培養自己清風亮節的高尚情操，首先要做到“如果不是屬於我所有的，雖是一毫也不能取”。這又在於能夠安分、安貧、安心不動，欲做到少欲望、少貪得、少求取，就要求有清風亮節的高尚情操。
明太祖朱元璋，聽說中丞劉溫叟清廉，就派人送去賞錢五十萬，劉溫叟接受了，但封存在西邊房間裏，不準動用。第二年又派原來的人送去角黍紈扇，到他家看到西邊的房間的封條還在那裏。皇上賞賜的錢財都不貪用，那些非分的不義之財，怎麼會貪用呢？
宋淩衝任合山知縣，有清廉的名聲，一毫也不妄取，百姓稱頌他的德行。任期結束後，回歸時，身邊有一塊硯池，宋淩衝拿出來看看說：“這不是我來時的東西。”於是命人還回去。這不就是“如果不是我所有的，雖是一毫也不能取”的最好例證嗎？
治理百姓的官員，古代稱為父母官，就是要服務於人民，而不是在人民之上作威作福、暴斂民財。所以宋代張之才做陽城知縣，離任辭行作詩說：“一官來此四經春，不愧蒼天不愧民。神道有靈應信我，去時猶似到時貧。”
寇準出入宰相三十年，沒有建造私房，清操的名聲顯著。所以處士魏舒稱讚他：“做官居在高位處，卻無地方起樓台。”
山自清清水自流
節儉的人必定知足。老子說：“金玉滿堂，也無法永遠守住。”既然有了外在的東西，也不能有所依恃。呂坤說：“凡是在於我的，都是分內的；在於天、在於人的，都是分外的；人要明白內外的區別，在內缺一分，便不能成人；在外得一分，就要知足。”做到了知足就能無入而不自得，無處而不自安。
唐伯虎作詩說：“釣月樵雲共白頭，也無榮辱也無憂；相逢話到投機處，山自青青水自流。”如果人人都能了悟山自青青水自流的境界，就自然萬事不會求助於人了。“百年隨手過，萬事轉頭空。”這樣又有什麼可求?又有什麼可求不得?又何必徒自貶抑，自招屈辱?陶淵明的詩中說：“富貴非吾願，帝鄉不可期。”這是內者自知自足。
貧而安於貧的人是富；賤而安於賤的人是貴。無求就是富，無求就是貴。自富其富，自貴其貴於內。所以孟子說：“趙孟之所以能貴，趙孟之所以能賤。”貧富貴賤在我，不在人。所以老子說：“知足常樂，終身不辱。”
宋代的處士魏舒，隱居不做官，曾經作詩表露自己的心跡，詩中寫道：“有名閑富貴，無事散神仙。洗硯魚吞墨，烹茶鶴避煙。”宋真宗多次下詔書征用，他都不出任。並對來使說：“九重丹詔，休教彩鳳銜來；一片閑心，已被白雲留住。”皇上嘉獎他的誌向，於是不再征召他。魏舒最後老死在深山岩石之間。這就是自知自足，閉門於外，盡力修養內在的功夫。
外麵的世界真精彩
傅堯俞經過清遠峽時，即興題了一首詩：“岩頭風急樹欹斜，江畔漁樵十數家。老盡往來名利客，年年秋映蘆花。”這裏麵特有一番味道，能使會者自會，醒者自醒。
陳眉公有回答客人詢問岩棲一事，特別清雅，讀起來如同喝了一杯清涼汁。他回答人們問有什麼感概，而甘願棲身時說：“得閑多事外，知足少年中。”回答做什麼功課而打發光陰時說：“種花春掃雪，看夜焚香。”回答什麼有利養生終老時說：“研田無惡歲，酒國有長春。”回答怎樣往返而破除寂寥時說：“有客來相訪，通名是仗羲。”在這樣的心境中，又是何等的瀟灑!何等的飄逸!何等的空靈！
宋代臥雲先生恢複管師，仁宗想封他官位，他堅決不接受。宋仁宗問他心得如何?他回答說：“滿塢白雲耕不盡，一潭明月釣無痕。這就是我的心得。”這兩句話，雖是俗人也自然能發覺沒有人間煙火味道。
丘長春真人唱道：“衣食無虧便好休，人生世上一蜉蝣；石崇未享千年福，韓信難成十麵謀。花落三春鶯帶恨，菊開九月雁含愁；山林多少幽閑趣，何必榮封萬戶侯?”
作為人來說，總不能以世俗的知見為轉移，不能隨著世俗的風尚而浮沉，總要能超群獨處，有獨特的見解，獨往獨來，逍遙自在。才能日存天趣，日全天真，上躍於天地境界！
人生在世，總要能知進知退，知行知止，一意向前，少有平坦的途徑。所以宋玄宗時，蕭嵩為宰相，勵精圖治，成效卓著，唯獨與韓休不協調。蕭嵩見機知退，適時保存自己。宋玄宗說：“我沒有討厭你，你何必離去呢?”蕭嵩回答說：“我的官位已到了極點，有幸陛下不討厭我，能保全我這副軀體；如果陛下討厭我，我的性命就不保了，又怎麼能夠生存呢?”所以說，知進知退，就能知存知亡。這些也隻有明哲的人才能做到。如若不知進退，必然危險。所以陳眉會說：“廉頗不知老，還吃鬥米的飯、肉十，披甲上馬，以表示還能有用，以致受困於郭開。”
漢武帝派兵大量征討匈奴，李廣幾次請求同行，終於在東道打了敗仗而獲罪。玉溪地方少數部落挑起戰爭，這時，馬援已經老了，卻說：“我還能披甲上馬殺敵人。”於是騎上馬，回頭看著，表示還能用力。皇上說：“還是炯炯有神的老將。”於是，拜為將軍，結果有了殺頭的災禍。
李靖為丞相，以腳有病而退居二線，正好吐穀渾進犯邊疆，李靖雖老，還要求同行，等到平定回來後，就有高甑生誣陷他的事發生，差點罷免官職。唉!這些人都是豪傑，還是這樣執迷不悟，不知退步了!就算你能活百歲，也不過三萬六千天的時光，何必久久貪戀富貴，謀求功名呢！
淡然是真味
生活中，最苦惱的事，莫過於嗜欲成癖了。如能減少一分嗜欲，就減少一分苦惱，也就多了一分真趣。能做到絕嗜棄欲，苦惱也就會隨著漸漸消失，天機也就會慢慢健全。思慮足以傷神，嗜俗足以傷身。所以老子說：“見素抱樸，少思寡欲。”黃石公說：“絕嗜禁欲，所以能除去牽累。”又說：“苦莫過於願望太多。”
莊子說：“嗜欲深沉的人，他的天機必然淺薄。”道家教導人們修心養性，躬身處世，保身養世之道，全在於節製嗜欲，少去思慮，棄除煩躁，杜絕塵勞，少精保神，煉性全真。寥寥數語，做起來卻不容易。然而它的基本功法，也就是最初的入門要訣，全在“淡”字上開始。淡到了最高境界，就可以接近“無”。
祝石林說：“凡事隻求日減，這個心就是天心。”一個原不識字，因悟道而能吟詠的石工也有詩說：“省事心常逸，無營心更忘。庸人多自擾，癡客為人忙。性癖交遊少，疏狂與趣長。日長無俗事，高枕樂羲皇。”這裏所說的能減、能寡、能淡、能省，就是處世入道的基礎。
金縷子說：“君子把上等的宴席當作劇毒，把富貴作為不幸。所以沉溺於情的人，忘卻了月滿必虧損的道理；用心於道的人，貴在知道日中必西斜的規律。”
一個人，對欲念能日減日少，到了一念不生時，自然就一時有一時的受用，一天有一天的受用，一月有一月的受用。淡到一定的境界，就能使念頭不動搖；減損到一定程度，就能使一念全無。如此，自然達到了莊子說的：“淡然無極，而眾美就跟從你而來了”，“忘卻了自己的肝膽，遺去了自己的耳目，茫然而彷徨在塵世之外，逍遙在無事無業的聖人境界與天地境界之中”。
《福壽全書》中說：“萬種疾病的毒根，都生自一個濃字。濃於聲色，就會生虛弱懦怯的毛病；濃於貨利，就會生貪婪的毛病；濃於功利，就會生造作的毛病；濃於名聲，就會生偏激的毛病。唉!濃作為病毒太深了。我這裏有一味藥來化解這些病毒，它叫做淡!”
《古箴》中說：“不怕念頭起，隻怕發覺遲。”念頭生起就是病，覺察到了就是解藥。欲望生出就是病，禁止它就是解藥。覺察務求能繼續，禁止務求能即止。一般說來邪念邪欲能除去，正念正欲就會存留，久而久之地存在著，就自然回到了一，一再回歸到無。這就是寂心寂念的正確方法。
《多少箴言》中說：“少飲酒，多喝粥。多吃蔬菜，少吃肉食。少開口，多閉目。多梳頭，少思慮。少群居，多獨宿。多藏書，少積玉。少求名，多忍辱。少求福，多行善。少煩惱，多歡笑。少動念，多修行。便宜不可再得，好事不如沒有。”這雖然隻可養生，不可以入道，然而，對於處世生活，卻有很大的作用。所以《坐忘銘》中說：“常沉默氣不傷，少思慧燭閃光。不怒百神和暢，不惱心地清涼。不求無媚無諂，不執可圓可方。不貪即是富貴，不苟何懼公堂。”
是非何必問閑人
淡薄於富貴，富貴就不足以動心誌；淡薄於名利，名利就不足以動心誌；淡薄於生死，生死就不足以動心誌。像這樣就可以隨運而行，因順而住，隨處而得，隨遇而安；可以一無所有，逍遙自在。
古代有位哲士，曾經作詩說：“隨宜飲食聊充腹，取次衣裘也緩身。未必得年非瘦薄，無妨長福是單貧。老龜豈羨犧牲飽，蟠木寧爭桃李春。隨分自安心自斷，是非何必問閑人。”這就是“心寂境自寂，心閑意自閑”的境界。
做到了少欲頤真，就能淡然無極，誌定神澄。把它用於修心養性，就能信念堅定不動搖；把它用於麵臨大事，就能心誌堅定不動搖；把它用於為人處世，就能神定不動搖。
能做到絕嗜戒欲，就能複性保生。要想恢複本性，必須先能明性見性；要想保住生存，必須先能知生達生。能夠見性明性，恢複本性修養本性，就能達到至誠至善。能夠知生達生保生存生，就能安然地麵對命運。性就是天道，生就是人性。所以《中庸》裏說：“大自然賦予人類的，叫做人性。遵循人性自然的道理行事，叫做道；修養人性自然的道理，叫做教。”還原本性自然的叫做複，《易經》中說：“複，它能看到天地的本心嗎?”永遠屬於我所有，持守而不失去的叫做保；能明白有、明白無、明白始終的就叫做達。本性不可遺失，不可傷害，不可修補。
牛馬有四隻腳，隻有三隻、兩隻就麻煩了；人有兩條腿，若有三條、四條就悲慘了。所以鳧鳥的頸雖短卻不能增加，仙鶴的頸雖長卻不能減去；鳥不可住到水底，魚不可飛上天空。強迫去做違反規律的事，沒有不失敗的。本性自有，也不是自有；不是有才有，有也不是有，不生也不能滅，無形又無盡，難於透徹卻容易看見，難於把守卻容易失去。所以說必須除去“習行性”，拋棄“合染性”，使它返回至美至善至真至誠的本性中去。
《禮記》中說：“人生而靜，是自然的本性。有感於物而動性，就是性的欲望。”《易經》中說：“一陰一陽的自然規律稱為道。遵循它的叫做善，成就它的，叫做本性。”所以本性叫做天體，又叫自然規律，而生成的是秉性，所以說複性必然要以達生為根本。
吉不吉在於知足
《魏·禧日錄》中說：“知足的人，天不能貧他；無求的人，天不能賤他；外形不露的人，天不能害他；不貪生的人，天不能死他；隨遇而安的人，天不能困他；造就人才的人，天不能孤他；以身任天下的人，天不能絕他。”知止然後有定，定後就能靜，靜就能安，安就能慮，慮就有所得。這實在的結果是，退就有利，止就有所得。
莊子辭去楚王為相的請求，他笑著對楚王使者說：“千金，確實是重利；卿相，確實是尊位。你們沒有看到郊外養著祭祀用的牛嗎?養了幾年後，給它披上彩錦，牽入太廟，這在當時，雖然它想做野外的孤牛，可以嗎?請你們快走吧!不要玷汙我了!”
又有一次，莊子在濮水邊上釣魚，楚王派二位大夫先來聘請他去做官，並傳楚王的話：“希望把國家托負給您。”莊子握著釣竿，頭也不回地說：“我聽說楚國有隻神龜，死去已有三千年了，卻用錦綢把它包起來，裝到盒子裏，放在廟堂上，這個龜，它是寧可這樣死，留下骨骸作為珍貴的東西放到廟堂上呢?還是寧可活著，拖著尾巴在泥坑裏爬呢?”兩位大夫同時回答說：“當然寧可活著，拖著尾巴在泥坑裏爬了!”莊子說：“請回去吧!我也願意拖著尾巴在泥坑裏爬了。”這就是莊子能知止知足於現實，而免受災禍的處世觀念。
黃石公敢說過：“神不神過至誠，吉不吉於知足，苦不苦於多慮。”
知足常樂，知足常足，心安常安。有人說：“心安茅屋穩，性定菜根香。世事靜方見，人情淡此長。”一個人生活在這個大千世界上，如同滄海一粟。天下之大，時間之長，事物之廣，貨利之多，我們如果不能知足知止，就永遠沒有滿足的時候。
一個人與其空有願望，還不如采用空無願望的態度，免得浪費了許多精力、時間去遐想。然而事實上，一個人應當隨時隨地參照自己所處的環境、時代以及各種客觀、主觀的條件，隨時知足，隨時知止。不然就會危乎險哉!白白增加了許多的苦悶與煩惱。
鷦鷯巢林，僅圖一枝；鼴鼠飲河，僅圖飽腹。所以老子說：“能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝他人是有力量，能克製自己的弱點才算剛強，知道滿足的人才是富有的人。”又說：“聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利相比哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比哪一個更為有害?過分的貪愛名利就必定要付出更多的代價；過於斂積財富，必定招致更為慘重的損失。所以說，知道滿足，就不會受到屈辱；知道適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持長久和平安。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什麼地步就該滿足的人，永遠是滿足的。”
劉邦在垓下殲滅項羽，大功告成的時候，便大封功臣，並以“運籌於帷幄之中，決勝於千裏之外，我不如張良”為評論，想以齊國三萬戶來封給張良。可是張良深知這裏麵的秘訣，而選擇萬戶的留地，請求封留侯，免去了劉邦的嫉妒與疑慮。並在後來對劉邦說：“我僅憑三寸不爛之舌，當上了您的軍師，封了萬戶，位列諸侯，我已經知足了。”後來他拋棄了相位，隨赤鬆子去雲遊四方，從而免除了身禍。這就是他能知足知止，所以能遠遠超出韓信、鯨布、彭越等人之處，而獨得善終。
《周書》上說：“成功之下，不可久處。”這是真理，是曆代功成名垂之人的座右銘!範蠡輔佐越王勾踐，報了吳國之仇，雪了會稽之恥，勾踐可以稱霸，自己已是上將軍，名蓋天下，卻不久居。他深知勾踐隻可共患難，不可共安樂，便從齊國寫信與文種說：“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹……你為什麼還不離去?”又寫信給勾踐說：“我聽說，主上有憂愁做臣子的就該去勞累，主上有恥辱做臣子的就該效死命。從前君王有會稽之恥，我所以不死，就是為這事。現在既雪了恥辱，我請求到會稽殺了我。”勾踐說：“我準備與你共同分擔國家的重任，不然就殺了你。”範蠡最終沒有去會稽，改名換姓在齊國的海邊住下，並做起生意，家產發展到幾十萬。後來又被齊國取用為卿相，接著又以“久受尊名不是吉祥”為借口辭去相位。再遷居陶地，做起商人來，發展為巨富之家。而文種遭受勾踐賜劍自殺而死。