子路似乎沒有明白這一層意思，反而對於老師的“必也正名乎”表示了不滿。子路不以為然地說：“怪不得不少人說您迂腐，您可真是迂啊！名正與不正有什麼大的關係？”孔子見子路這樣不懂事，也就不客氣了，有些生氣地反駁他：“你怎麼這樣魯莽！君子對於他所不懂的采取保留態度就是了，哪像你這樣亂說？”並說出了下麵這段著名的論斷：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。”（《論語子路》）
這樣一個有聲望有能力的學問家政治家，又帶著一大幫能幹的學生，在列國引起“是否會奪取政權”的猜忌是正常的。也許孔子在衛國就麵臨著這樣的謠言。當年不光衛靈公與南子，就是在大臣中，也有不少人對孔子有著好感，何況衛國又是賢人聚集的地方。所以，當孔子麵臨這樣的謠傳壓力的時候，他的弟子們一定也會聽到這樣的風聲。於是就有了疑問，想找老師問個究竟。這個問題是冉有先提出來的，他問同學們：“咱們的老師真的想做衛國的國君嗎？”子貢是最會講話的，這時他自告奮勇地說：“好吧，我去問問他。”
這個子貢很聰明，又有講話的藝術，他才不會讓老師尷尬呢。見了老師，他根本不提衛國國君的事，卻說起了伯夷、叔齊。這兩個人是孤竹君的兒子，父親死了之後，互相讓位，都逃到了周文王那裏。周武王起兵討紂，他們弟兄倆又攔住車馬勸阻。周朝統一天下，他們又覺得吃周的糧食可恥，為了堅守自己的信念，都餓死在了首陽山上。子貢這樣問老師：“伯夷叔齊何人也？”子貢多滑頭，老師還能不知道他們是什麼人。孔子心裏很清楚子貢要幹什麼，回答說：“當然是古代的賢人呀。”這時子貢才問到實質的問題：“他們都沒當成國君，反倒餓死了，您說他們會不會埋怨，會不會後悔？”好歹沒問老師您如果當不上衛國國君後不後悔。孔子的回答一下子打消了弟子們的疑惑。老師說：“他們實現了自己的理想與追求，‘求仁得仁’，有什麼好後悔好埋怨的？”子貢沒有再問，也不用再問，出來就給同學們宣布：“放心吧，我們的老師才不會做名不正言不順的什麼衛國國君呢！”
這些是正言，是曆史，但畢竟也有著“大道理”的味道。其實孔子又是一個相當實際的人，“無可無不可”，讓我出來做事，就放手做、做好它，不讓我出來做事，絕不去委曲求全地硬做，那就去做我喜歡做的另樣的事情，比如教導學生，比如學習與整理古籍。
他的再次去衛國做官（實則是隻拿俸祿沒有實職的“公養之仕”），某種意義上說，首先是為了糊口，有個安頓的地方，才能謀求其他。再則，我們設身處地地想想，就會明白，他的戀於衛，與那裏的賢才多有著相當大的關係。同氣相求，相知的在一起聊聊天也是愉快的。
比如衛國有個公子荊，孔子就特別欣賞。孔子欣賞公子荊的會居家過日子。公子荊本來是一個世家子弟，有錢有財，闊得很，可他的性情卻淡泊得很。在人們都競相豪侈的住房上，剛有一點可住的，他就滿意地說，這將就著可以住了。後來又擴大了一點，裝修也好了一些，他說相當完備了，不用再弄什麼了。想不到還能夠再好一點，這時，公子荊就說：“夠了，太好了，簡直是富麗堂皇了！”
其實，孔子這是在說一個道理，那就是從政的人一定要“寡欲”、“少欲”，事情才能做好，百姓才能享福。有一次，孔子感歎地說，現在是很難遇一個剛強的人了。當然，這個剛強並不是脾氣大或者暴烈，而是剛正不阿，處事公道，還要有品德有智慧有修養。聽到孔子的感歎，有人就說，怎麼沒有剛強的人，申棖不就是一個剛強的人嗎？孔子說，申棖怎麼能算剛強的人，他的欲望很多呢。這裏孔子講了一個讓後人回味無窮的道理：無欲則剛。不要說別的，光是就公子荊的房子說起，如果從政的當權的，房子要越換越大，越置越多，收下別人送的，再拿受賄的款購置下一處處豪宅，以至於胃口越來越大，這樣刮民損國的人成了堆，國家還能好？人民還能不遭罪？