讚曰：山遝水匝，樹雜雲合。目既往還，心亦吐納。春日遲遲，秋風颯颯；情往似贈，興來如答。[7]526
心物之間，親密交往，互相應答，情趣融融，詩意盎然。文學和審美就是這樣萌發的。這樣，《文心·物色》就把“物感”發展到了“感會”，這種論述是較為全麵的，完整的，整體上達到了“物感”說的完整意義。
但這個意義上的“物感”說似乎顯得不夠深刻，“物”雖得到了一定程度上的解放和獨立，但仍沒有超越其自然屬性而獲得完整的意義。“情”相對於《文賦》也沒有取得真正的突破，仍局限於自然物色之變所引起的“悅豫”、“鬱陶”之情。“情”沒有獲得獨立的主體地位，這個意義上的“物感”說沒有真正理解“物感”的意義，也沒有給“物感”說以應有的地位。而《詩品》則在深度上作了很好的發揮。
（四）“物感說”的成熟
《詩品》的序是這樣開始的：
氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。[8]15
這裏把詩、情、物、氣，四者聯係起來，指出詩是情性的表現，性情是物之感人的結果，而物之感人源於氣的運動。在此之後，《詩品序》又對“物之感人”做了詳細深入的分析：
若乃春風春鳥，秋月秋蟬，夏雲暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會寄詩以親，離群托詩以怨…凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義？非長歌何以騁其情？故曰：“詩可以群，可以怨。”使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚於詩矣。[8]20
可以看到，鍾嶸所說的“物之感人”的“物”，已不限於自然景物，甚至主要不是自然景物，而是社會生活、人生遭際。人的心情自然會受到自然景物的觸發，但其真正的根源顯然是人生遭際。主要以社會生活、人生遭際為“物”，這樣的“感物”說就不再是景物描寫的問題了，而是上升到詩如何產生，詩的本質與宗旨的層次了。“凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義？非長歌何以騁其情？”隻有詩與文藝能夠抒發人生的感慨，能夠呈現人的內心世界。“情”在這裏也獲得了獨立的審美價值。
人之所以需要詩與文藝在於此，世界之所以會產生文藝亦由乎此。這個意義上的“物感”說才是“感物”說的本意，才是“感物”說的真正意義所在。正如王夫之所說：“身之所曆，目之所見，是鐵門限。”（《薑齋詩話》）劉勰雖屢次談到“人稟七情，應物斯感”、“物色之動，心亦搖焉”，卻沒有真正理解“物感”說的意義，也沒有給“物感”說以應有的地位。
中國文學理論史上的“物感說”，哲學奠基於《周易》，理論發端於《樂記》，但在此時無論是“物”還是“情”都還未取得獨立的地位，其意義也是有很大局限的。發展於魏晉南北朝，“物”的內涵在陸機《文賦》和劉勰《文心雕龍》中得到了擴大，並取得了獨立的地位，獲得了獨立的審美價值。“物感”的含義也在《文心雕龍》中由“感興”發展到了“感會”，獲得了完整意義。但此時的“情”還囿於自然之物所感之情。成熟於鍾嶸之《詩品》，“情”的內涵在《詩品》中得到了深化，人生遭際之“情”獲得了獨立審美價值，文學作品的意義也在此處得到了體現。（作者單位：中國石油大學（華東）文學院）
參考文獻
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