道家的核心思想就是一個“道”字。莊子關於“道”的許多闡發，與現代社會息息相關。這個看不見摸不著的“道”究竟是指什麼呢？為什麼道家會認為萬事萬物都來源於“道”為什麼說莊子的思想，是提倡個性，尊重平等的思想來源之一呢？
我們說莊子的著作很難懂，難懂在什麼地方？並不是說《莊子》是用文言文寫成的，我們現代人不懂得文言文，所以我們讀不懂。實際上莊子的文章，我們即使把它翻譯成現代的漢語，我們仍然不知道他說的是什麼意思。比如說這句話。
天下莫大於秋毫之末，而泰山為小，莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。（《莊子·齊物論》）
天下沒有什麼東西比秋毫之末更大了，而泰山是小的。沒有什麼東西比剛生下來就夭折的孩子更長壽了，而活了八百歲的彭祖卻是夭折的。這樣的話，我們借用今天的普通話來表達，還是聽不明白。
莊子還有一段話。
以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大。因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊也，知豪末之為丘山也，則差數睹矣。（《莊子·秋水》）
按照物與物之間的差別來看，按照著大的標準去觀察什麼是大，那麼萬物就沒有什麼不是大的。按照著小的標準去觀察什麼是小，那麼萬物沒有什麼不是小的。如果明白了天地比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉了毫毛之末比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。
實際上我們說，這裏包含著莊子的一個非常深刻的思想。他的深刻體現在什麼地方？就叫做個體自足。
舉一個簡單的例子，我們說姚明人很高，但是我們不會把他和電線杆相比。我們說劉翔跑得很快，我們也不會把他和賽車相比。為什麼？因為姚明是人，他和電線杆不是同類，我們不能把他們放在一塊兒來比高矮。劉翔也是人，他跑得快，他和賽車的快也不是同類的，也不能放到一起來比。這一點我們一般人都能夠做得到，就是不同類，我們不放到一起來比。但是莊子在這一個基礎上，再往前跨一步。莊子做到了什麼呢？在同類中，不同的個體也不比。
為什麼？因為個體是自我滿足的，我就是我，我再大就不是我了，再小也不是我了。
我們舉個莊子講的例子，“秋毫之末”，你從大的角度來說，秋毫之末足夠大，因為它不是這麼大，就不叫秋毫之末了。所以秋毫之末，就該這麼大。同樣，莊子為什麼說泰山是小的呢？從泰山的角度來說，它必須是這個大小，才能叫泰山。這就叫個體自足，任何一個個體都是自我滿足的。這種個體自足，是從道家的整個思想上來看的。
道家實際上就是道德家，道德家有兩個最重要的概念，一個是道，一個是德。
“道”是世界萬物共同的規律。
我們也可以把它理解為同類事物的共同規律。但是在這同一類事物之中，每一個不同的個體，又有它自身的個體特征。我們每一個人都有人類的共性，但是我們每一個人又都有自身獨特的個性。這個獨特的特性就叫德。
“德”是每個個體自身的特征。
德和道是想通的，德來源於道。所以德有一個解釋，“德者得也”，德是從道這個地方，得到了它自身的特點。莊子在《天地》篇裏有這樣的話。
通於天地者，德也。行於萬物者，道也。（《莊子·天地》）
這句話如果我們倒過來理解，就是德是通於天地的東西，也就是通於道的東西。德就是道，是道的具體體現。我們每個人的個體特征，都是合於道的，甚至說，它就是道的具體體現。
道家學說的核心思想就是一個“道”字。它認為，世界的萬事萬物雖然千差萬別，但是都來源於同一個“道”。為什麼道家會把“道”看得如此重要？這個思想與現代社會又有著怎樣的關聯呢？
在《知北遊》篇裏，莊子講了一個特別有意思的故事。
東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”（《莊子·知北遊》）