盡管林與木相鄰/它們還是互不相識——海德格爾在他的詩中引用了荷爾德林的詩句。看來海德格爾對於菏爾德林提出的“互不相識”問題引起了注意，作為哲學家這正是他要研究的。
在我的眼裏，海德格爾的著作中有一種令人新奇的現象，這使他明顯地區別於其他哲學家——他把詩人和他們的詩歌作為他不知疲倦的追問的對象。這使我感到新奇，感到振奮，也激起了追問的渴望。就目前所能掌握的資料來看，大約從1936年到1968年這三十多年間，他作過《荷爾德林和詩歌本質》的演講（這成為他很重要的著作），《荷爾德林的讚美詩〈正當節日的時候……〉》的演講，《詩人何為》的演講（這是為紀念裏爾克逝世20周年時所作，成為他著作中很突出的一篇，引人注目），《詞話》一詩的演講（這是斯特凡？格奧爾格的一首詩被反反複複地追問，像翻地一樣一遍一遍不厭其煩地閱釋），《荷爾德林的大地與天空》的演講，《荷爾德林：詩》的演講……同時，在他的重要著作中，曾經多次引用詩人們的詩作。在《藝術與空間》、《時間與存在》、《藝術作品的本源》等著作中引用了荷爾德林的詩，《詩人何為》中引用了裏爾克和荷爾德林的詩。《世界圖像的時代》、《語言的本質》、《走向語言之途》等著作中引用了荷爾德林的詩，此外，他還引用過歌德等詩人的作品。
海德格爾對詩人的興趣遠遠超出了一般哲學家的興趣，他對有些詩作逐字逐詞逐句逐段地分析和闡釋，實在讓人吃驚於他調動了可能調動的一切手段來反複論說。他認為荷爾德林是詩人的詩人，這裏可能有他對荷爾德林的偏愛，或者對荷爾德林的詩歌研究得多一些，這種情形通過閱讀海德格爾的著作是不難得出結論的。由於海德格爾的推崇，也使我們對荷爾德林的詩作有了更多的了解。
我想，海德格爾對詩歌的關注，或者說把他的研究領域擴大延伸到詩歌，他的目的性是明顯的：他並不是從欣賞的角度，也不是從批評的角度，而是從哲學研究的角度對詩歌進行一次又一次的，反複細致的追問。他對詩的關注和研究，是為他的哲學研究開辟道路。正如他在《林中路》一書的前麵說的一段話：林中有路。這些路多半突然斷絕在杳無人跡處。他本身也是在這“林中路”上行走著，他的“思”也有斷絕的可能性，正是因為如此，他想繼續走下去，一直走到“林中路”的盡頭，於是，他把追問的“思”指向了詩人和他們的詩歌，他求助於他們的幫助。我們能夠看得出來的是，荷爾德林詩中的“澄明”和裏爾克詩中的“敝開”，為海德格爾的哲學研究無疑提供了重要的支持和啟示，使他帶著詩歌在“林中路”上繼續前行，去完成他詩意的追問。因此他說：所有冥想都是作詩，而所有的詩都是思。
當然，詩人們和他們的詩歌給海德格爾帶來的收獲是巨大的，也使他在哲學的巔峰上獨樹一幟。他的部分著作得益於詩人和詩歌，尤其是當地的“思”在這行的過程中遇到“突然斷絕的”危險的時候，他借助詩歌克服了困難。因此，那些幫助和支持了他的詩人和詩歌一同成為他的“思”的道路，他們在他的著作中成為永恒。