餘之發言，大意為一方掌故傳說，托諸歌吟表演，俾其流播傳承，非止於自娛自樂，姑不論其編導好壞，做法本身即當肯定。古今殺一無辜，人皆知其有罪；而滅絕一文化遺產，毀壞一民族村寨，卻無動於衷，坦坦然從而受之。然今日滅一文化遺產，明日滅一文化遺產，今日少一民族建築，明日少一民族建築，則華夏非華夏，中國非中國，不僅民族精神無掛搭之處，即文化傳統亦連根拔起矣。
餘又以為侗戲侗歌之演唱保存，雖未必就能入於廟堂，然既為百姓日常生活所必需，其義即不可淺而視之。司馬遷豈不早就有言：“樂，所以移風易俗，自《雅》、《頌》聲興，則已好《鄭》、《衛》之音，《鄭》、《衛》之音所從來久矣。人情之所感，遠俗則懷。”故凡有心保存文化，尊重文化之價值者，餘均對其表示敬意，至於雅俗之分別，則不遑詳論矣。蓋村歌廟樂，流別分殊，體製迥異，則當各得其宜，互不僭越。民間風歌不必求其組織過工，廟堂雅頌亦不能俚俗媚眾，尺短寸長，質文互補，二者齊頭並進發展，方顯百花齊放景象。而傳統史家向不注意之民眾生活狀態，尤其各種習俗之微妙細節，亦當尋其原委，考其沿革——既適當“分拆”，以突出個案，呈現具體行為之場景；又留心整合，以勾勒宏觀，再現文化體係之大全——最終則揭示鄉民社會之真實，了解鄉土中國之原貌焉。
五、飽覽金鳳山風光
下午告別注溪，冒雨訪金鳳山。山在縣城東北，從注溪出發，驅車近三十裏，至山腰半峰，路徑狹小，乃改步行。沿途泥濘險滑，眾人相互摻扶，始得一登峰頂。
據同行者介紹，山上原有四十八庵，諸如玉皇殿、觀音堂、太上老君殿、八景宮、王母瑤池、玄女宮、女媧宮、南嶽宮、四大天王宮、寶鼎庵等，稱名琳琅滿目，殊難一一列舉，反映雖以釋氏為主，而亦雜入儒、道兩教，頗有三教合一，統合融會之發展勢態。而明代以來，晨鍾暮鼓，香煙繚繞，非僅為當地著名八景之一，亦淳化一方風俗，吸引四方香客絡繹朝拜，聲名遠播湘黔兩省。惜晚近毀損嚴重，今僅存一寺，名金鳳寺，共四重殿宇，乃“文革”結束後重建，然已非昔日規模。故雖為地方名山，望重數代，然香客始終稀少，且久乏僧人長往。
步行尚未至寺前，路折入懸崖處，忽見兩棵銀杏老樹，危幹橫斜淩空，枝葉扶疏四伸，半在雲霧繚繞之中。近前仔細觀之，則相攜相伴，偉岸站立，勁挺千丈，鬱鬱蔥蔥，磊砢婆娑，蔭岩竦壑，風姿卓然。而其兀立山野，俯瞰峭壁，傲睨四方，閑看春秋，與雲霞為伴，共蒼茫相處，雖年曆四百，仍不慕苑上，忠貞護寺，清寒自恃，淡泊孤峭。餘以為亦罕見難逄之奇緣，而覺舉目觸及之處皆生靈機矣。《尚書?舜典》：“納於大簏”；《史記?太史公自序》：“藏之名山”；餘有山林之想，已非一日矣。今睹物興情，懷想今古，俯仰天地，則油然興歎焉！
告別杏樹，步入寺內，未見香客，亦無人聲，一派寂然，甚感清淨。候之既久，始有一老嫗前來，詢之乃知其為寺內居士，三年前離家上山修持，每日頌念佛號，欲脫離生死無常大海，早升極樂至快之淨土。而寺內主持乃女尼，數年前擇地駐錫，閉關清修證源，究無量上乘大法。遂發心興修殿宇，擴充樓台，再振法鼓，重弘梵音。惟法物漸備，檀供稍崇，舊貌仍未重現，規模尚嫌狹小。雖勝跡之彰隱顯晦，在人而非在天，然欲真正恢複舊觀，仍有待機緣時日。
金鳳山寺雖有主持發心振興，然寺內迄今尚無其他出家眾，僅三、四居士主動護法，曆來人跡車塵罕至，寺內一派空曠岑寂。居士自種菜蔬瓜果，自食其力，兼為功課，亦大得農禪合一遺風。惜池台亭榭，虛閣長廊，大多凋舊，然亦甚有古風耳。
餘經山門步入大殿，頓覺青飆滿堂，非特境與心會，即神亦為之一爽。遂徑往廂房拜謁方丈，一侍者出屋揖禮作答曰：“已臥病榻數日，無法起身見客，殷殷歉意，望乞鑒諒！”餘則笑而漫應之曰：“五濁惡世，清修者甚少，望自珍重，少病少惱。”乃由居士引導，偕二、三同好，攀援陡壁，往探金頂，欲一覽四周群山脈形，俯察清水江川流走向。
金頂山峰霧氣壓頂，猶如雲海蒸水包裹。路途泥濘，徑甚險滑。向南行一裏，忽見一寺，雄居雲邊。入內輒見一觀音像，高約丈餘，晏坐威嚴，麵現男相，侗衣裝束。像後有摩崖圖刻，細審則為祝融，當地百姓奉為火神，時有香火供奉。廟外多見殘碑斷偈，惜雲霧繚繞晦冥，文字辨識頗為困難，所可大致判斷者，則多為乾隆時舊物。其中一碑，仆橫途中，殘損斷裂，字已漫患，可辨識者，尚有數行。同行者黃誠君，辨出“臨濟三十五世”六字。則山寺之建造年代，或當在雍正開辟苗疆之後，一度成為臨濟道場，乃破山門下法嗣！惜霧氣蔚蒸，四顧茫然，山形隱約不見，川流潛藏難窺。雄灝之勝，終未一覽。乃歎天地藏密蘊秘，遂悵惘留憾而歸。