或問：“《係辭》果非聖人之作，前世之大儒君子不論，何也？”曰：“何止乎《係辭》。舜之塗廩、浚井，不載於六經，不道於孔子之徒，蓋俚巷人之語也。及其傳也久，孟子之徒道之。事固有出於繆妄之說。其初也，大儒君子以世莫之信，置而不論。及其傳之久也，後世反以謂更大儒君子而不非，是實不誣矣。由是曲學之士，溺焉者多矣。自孔子歿，周益衰，王道喪而學廢，接乎戰國，百家之異端起。十翼之說，不知起於何人，自秦、漢以來，大儒君子不論也。”或者曰：“然則何以知非聖人之作也？”曰：“大儒君子之於學也，理遠而已矣。中人已下，指其跡、提其耳而譬之，猶有惑焉者，溺於習聞之久，曲學之士喜為奇說以取勝也。何謂‘子曰’者？講師之言也，吾嚐以譬學者矣。‘元者，善之長；亨者，嘉之會；利者，義之和；貞者，事之幹’，此所謂《文言》也。方魯穆薑之道此言也，在襄公之九年，後十有五年而孔子生。
左氏之傳《春秋》也，固多浮誕之辭，然其用心，亦必欲其書之信後世也。使左氏知《文言》為孔子作也，必不以追附穆薑之說而疑後世，蓋左氏者，不意後世以《文言》為孔子作也。孟子曰：‘盡信書，不如無書。’孟子豈好非六經者，黜其雜亂之說，所以尊經〔也〕。”
或問：“大衍，筮占之事也，其於筮占之說，無所非乎？”曰：“其法是也，其言非也。
用蓍四十有九，分而為二，掛一，揲四，歸奇，再，其法是也。象兩，象三，至於乾坤之策，以當萬物之數者，其言皆非也。
《傳》曰‘知者創物’，又曰‘百工之事，皆聖人之作也’。筮者，上古聖人之法也。其為數也，出於自然而不測，四十有九是也；其為用也，通於變而無窮，七八九六是也。惟不測與無窮，故謂之神，惟神，故可以占。今為大衍者，取物合數以配蓍，是可測也，以九六定乾坤之策，是有限而可窮也，矧占之而不效〔乎〕！夫奇耦，陰陽之數也；陰陽，天地之正氣也。二氣升降，有進退而無老少。
且聖人未嚐言，故雖《係辭》之龐雜，亦不道也。”問者曰：“然則九六何為而變？”曰：“夫蓍四十有九，無不用也。昔之言大衍者，取四揲之策，而舍掛之數，兼知掛之多少，則九六之變可知矣。蓍數無所配合，陰陽無老少，乾坤無定策，知此，然後知筮占矣。嗚呼！文王無孔子，《易》其淪於卜筮乎！《易》無王弼，其淪於異端之說乎！因孔子而求文王之用心，因弼而求孔子之意，因予言而求弼之得失，可也。”
春秋論上〔景祐四年〕
事有不幸出於久遠而傳乎二說，則奚從？曰：從其一之可信者。然則安知可信者而從之？曰：從其人而信之，可也。眾人之說如彼，君子之說如此，則舍眾人而從君子。君子博學而多聞矣，然其傳不能無失也。君子之說如彼，聖人之說如此，則舍君子而從聖人。此舉世之人皆知其然，而學《春秋》者獨異乎是。
孔子，聖人也，萬世取信，一人而已。若公羊高、穀梁赤、左氏三子者，博學而多聞矣，其傳不能無失者也。孔子之於經，三子之於傳，有所不同，則學者寧舍經而從傳，不信孔子而信三子，甚哉其惑也！經於魯隱公之事，書曰“公及邾儀父盟於蔑”，其卒也，書曰“公薨”，孔子始終謂之公。三子者曰：非公也，是攝也。學者不從孔子謂之公，而從三子謂之攝。其於晉靈公之事，孔子書曰“趙盾弑其君夷皋”。三子者曰：非趙盾也，是趙穿也。學者不從孔子信為趙盾，而從三子信為趙穿。其於許悼公之事，孔子書曰“許世子止弑其君買”。三子者曰：非弑之也，買病死而止不嚐藥耳。學者不從孔子信為弑君，而從三子信為不嚐藥。其舍經而從傳者何哉？經簡而直，傳新而奇，簡直無悅耳之言，而新奇多可喜之論，是以學者樂聞而易惑也。予非敢曰不惑，然信於孔子而篤者也。經之所書，予所信也；經所不言，予不知也。
難者曰：“子之言有激而雲爾。夫三子者，皆學乎聖人，而傳所以述經也。經文隱而意深，三子者從而發之，故經有不言，傳得而詳爾，非為二說也。”予曰：“經所不書，三子者何從而知其然也？”曰：“推其前後而知之，且其有所傳而得也。國君必即位，而隱不書即位，此傳得知其攝也。弑君者不複見經，而盾複見經，此傳得知弑君非盾也。君弑賊不討，則不書葬，而許悼公書葬，此傳得知世子止之非實弑也。經文隱矣，傳曲而暢之。學者以謂三子之說，聖人之深意也，是以從之耳，非謂舍孔子而信三子也。”予曰：“然則妄意聖人而惑學者，三子之過而已。使學者必信乎三子，予不能奪也。使其惟是之求，則予不得不為之辨。”