大師解脫智慧
南懷謹說：我們生活在這兩種人之間，是很無可奈何的；“知不可奈何而安之若命”，但是矛盾的世界，隻好矛盾地活下去，也不覺得你是高明，也不覺得我是混蛋，很平常地活著，“而安之若命”。
大師智慧串講
“隨遇而安”亦作“隨寓而安”，平時，不少人愛用“隨遇而安”一詞來批評他人或自嘲，以致使其成了滿足現狀、不思進取的同義詞。如今，細細品味這四個字，覺得不但含義頗深，而且包含著兩層意思。
“隨遇”者，順隨境遇也，“安”者，一可理解為聽天由命，安於現狀；二可理解為心靈不為不如意之境遇所擾，無論於何種處境，均能保持一種平和安然的心態，並繼續堅持自己的追求。前者之“安”，或許可以稱之為“消極處世”，而後者之“安”，則需要一種良好的心理調節能力、甚至需要一種超脫、豁達的胸襟，不是人人都能做到的。
有個人到寺廟裏去玩，他看見菩薩坐在上麵，就問道：“請問菩薩，您在想什麼？”
菩薩說：“我什麼也沒有想。”
“那您的眼神我們為何猜不透？”
“噢，是這樣，”菩薩安詳地笑了笑，“我的心明靜得像水，可以清澈見底。我什麼也沒有想，也不受外界情況變化的影響。所謂的七情六欲，隻是你們見到喜歡的東西或高興或悲傷，而我除了吃的外，認為別的都是身外之物。懂得這個道理，你就可以成為聖人了。把一個人比喻成佛，他一生下來，什麼都沒有，如果他能隨遇而安，當勞作時勞作，當休息時休息，能心情快樂，助人為善，那何愁不如彭祖活八百歲呢？”
“那我活這麼長時間幹什麼？”
“這個嘛，各人有各人的見識。”
“既然這樣，我可不想成佛，我就隨遇而安吧。多謝菩薩指點。下次再見。”
這個人走出了山門。
人要隨遇而安。這並不是主張讓我們不思進取而是強調要現實些，盡情欣賞和享受你所擁有的一切。而不是去做好高騖遠、不切實際的追求。
莊子有言：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深（《莊子·大宗師》）。”真人者，道家心目中的聖人也，而若在任何處境中都能做到睡覺時不做夢，醒來時無憂愁，飲食不求精美，呼吸均勻深沉，就要能夠隨遇而安。這種“安”，當然是心靈之安，而非安於現狀之安了。這種心靈之安，不僅可以使人“其寢不夢，其覺無憂”，而且可以使人樂觀處世，長葆青春。
福州羅山道閑禪師去拜會石霜禪師，說：“心的靈知靈覺已現，卻往往會被一大堆紛亂的念頭束縛住了。在這種起伏不定的時候，我該如何用功呢？”
石霜禪師回答說：“最好是正視它，直接把各種念頭拋棄掉。”
道閑對這個答案不滿意，便又去請教嚴頭全豁禪師，問了同樣的問題。
嚴頭禪師說：“那狂妄之心該止時便會止，順其自然好了，管它幹嗎！“