因此，叔本華說，意誌就是人的本質。整個世界，就是體現為意誌的一個世界。
人生左右為難
在叔本華看來，人生就是被源源不斷的欲望鼓動的一個鍾擺。人的意誌的本質就是盲目的欲望和永不疲倦的衝動，這本身就意味著是無法逃脫的痛苦。因為欲望和衝動是無窮無盡的，而它的滿足卻總是暫時的、有限的。當欲望得不到滿足的時候，人會覺得痛苦，然後苦苦掙紮。好不容易，欲望實現了，總該覺得幸福了吧。但是叔本華說，這種欲望的“暫時滿足”所帶來的幸福很快就會過去。因為人很快就會有另一個更高的欲望，然後又會有另一個痛苦。新的欲望繼之而起，永無滿足，亦是痛苦。
有人反駁叔本華說，即使是這樣吧，兩個痛苦之間總有幸福和滿足。雖然苦日子多，能有個盼頭也是好的。叔本華卻說，就是在兩個痛苦之間，前一個痛苦好不容易熬過去了，下一個欲望又還沒抬頭的這一段時間裏，人生也並不是被幸福和滿足充實著。恰恰相反，在一旁窺伺著的空虛寂寞又迅速地乘虛而入。欲望一旦得到了滿足，便又覺得擁有也“不過如此”，生活仍然百無聊賴。於是人不得不去尋找新的刺激，這就產生了新的欲望，重新陷入痛苦。
縱然欲望得到了完全的滿足，所帶來的又是孤寂、空虛、厭倦，人同樣無法幸福。
因此，叔本華把人生比作一個鍾擺。鍾擺不停擺動，但是擺到這一頭是“痛苦”，擺到那一頭卻又是“空虛”。人隻好在這種左右為難之中，苦苦掙紮。
丹麥哲學家布裏丹曾講過一個寓言故事:他的驢子餓得咕咕叫，於是他就牽著驢子到野外去找草吃。看到左邊的草很茂盛，他便帶驢子到了左邊;到了左邊又覺得右邊的草顏色嫩綠，他就帶他的驢子跑到右邊;後來又覺得遠處的草品種更好，他便牽著驢子到了遠處。布裏丹帶著他的驢子一會兒左一會兒右，一會兒遠一會兒近，始終拿不定主意。結果，驢子被餓死在途中。
表麵上看來，布裏丹有選擇的空間，他的左邊的草茂盛右邊的草嫩綠;而叔本華的鍾擺卻左右都找不到好的選擇。但其實，布裏丹的寓言很好地注解了叔本華的左右為難:當你選擇了茂盛的草，心裏就生出了要找嫩綠的欲望;而當你選擇擺向“痛苦”的時候，你又覺得或者“無聊”會稍微好一些。所以，人生不過就是:向左走，痛苦;向右走，空虛。而人或者在痛苦中掙紮，或者在空虛中沉淪。偶爾得到了滿足，卻又墜入了左右為難的焦慮。
如果按照叔本華的視角，我們對人生作整體地考察，每一個人的人生實際都是一場悲劇，無論你在現實之中感覺到多大的幸福。悲劇的宿命都是無法逃脫的。然而，叔本華也無法否認世界讓仍然還是有幸福的，生活中確實能看到快樂著的人，但是叔本華說，人生的基本底色是悲哀的，即使有快樂，也隻是一些細枝末節。人生隻有在細節上才有喜劇的意味。
當你取得了成就，你以為這是人生最大的幸福。但是偉大的叔本華馬上給你潑冷水了--人們越是抱有某種理想和目標，越是為實現這種理想和目的去努力求取，越是在自己的行動中取得成功，那就意味著他們的意誌作用越是強烈，意味著他們的欲求更加強烈，這就意味著更大的痛苦。
怎樣才能擺脫這樣痛苦無聊的生活呢?難道我們就任由鍾擺人生宰割了嗎?那麼多偉大的思想難道都不能讓人類過上好日子嗎?