他還說這本書是“一麵鏡子，從中我窺見了用既可怕，又壯麗的筆觸描寫的世界，生命以及我的內在本性。”“我好像覺得叔本華就在我的跟前，和我娓娓而談。我感受到了他的熱情。書中的每一句話都在大聲疾呼:放棄，否定，克製。”
叔本華對尼采的影響究竟有多深?最好我們還是讓他自己說:“你想知道叔本華對我的幫助嗎?我隻有這樣來回答你:他讓我有勇氣並自由地麵對人生，因為我的腳發現了結實的地盤。”尼采無論是作為“教育家叔本華”--他自己寫了一篇這樣的文章--的忠實追隨者，還是在譴責頹廢的悲觀思想的時候，尼采說自己無時無刻不是一個苦惱的人。隻有斯賓諾沙或者歌德才能把他從叔本華那裏引誘出來。
尼采甚至認為自己之所以有勇氣麵對現實--冷漠、醜惡而充滿悲慘的現實，實在是得之於叔本華的教訓，尼采也由此建立了他自己的思想和哲學的基礎。
人的本質是意誌
人，何以為人呢?之前的哲學家都異口同聲地說是人的理性能力，能思維是人作為一種高等動物的本質，人是一種知性的動物，是一種理想的動物。也正因為這樣，重思辨的哲學才如此的高貴--它最貼近人的本質，不是嗎?
但是，叔本華要反其道而行之。他說:“這種古老而普遍的大錯，這種巨大的原始錯誤，……必須首先駁回。”他認為人有思考的能力，這隻是人的本質的表層。了解意識就好像要了解地球一樣，我們還遠遠沒有深入到地球的裏層，而隻是知道了地球的表層，就沾沾自喜了。
叔本華說，對於人來說，在有意識的智慧下麵是有意識或者無意識的意誌、奮爭不息的生命衝動、一種自發的活動和迫切欲望的意誌。意識，或者說理性是淺層的，意誌才是深層次的。
看起來，人是一種理性的動物，智慧引導著意誌，但是智慧隻是引導。意誌的強大力量是不可抵擋的。“人看起來是從前麵被牽著走;實際上，他們是從後麵被推著走”。人自以為被自己的理性指引向前，可實際上，他們是被自己的感覺--朦朧的，下意識的本能所驅使著。所謂理性，隻不過是為了裝點門麵而說得冠冕堂皇的話。叔本華說的有些玄妙，後來研究潛意識的弗洛伊德說的我們更好懂一些。如果我們把叔本華的理性對應成弗洛伊德的顯意識，叔本華的意誌對應弗洛伊德的潛意識。那麼他說的意思，就容易明白了。
人的意誌是人唯一永久不變的一個因素，而且，意誌把人其他的要素聯合成為一個統一體。
人的性格是在於意誌。人們的通俗語言喜歡說“心”而不喜歡說“頭”，就是因為好的意誌要比清醒的頭腦更加深刻、可靠，“傑出的頭腦能贏得欽佩，但永遠不會情感。”叔本華很聰敏地看出了這一點，“一切的宗教都許諾說美好的心靈會得到報償，但卻從未對良好的頭腦和悟性做任何的許諾。”
人的肉體也是意誌的產物。生命本來就是一種意誌力量，牙齒、咽喉腸胃是饑餓的表現，生殖器是性欲的表現，整個的神經係統就是意誌的觸角，從身體裏向外伸展，要向外界表達自己的存在。
理性會疲勞，意誌就永遠不會疲勞。大腦需要睡眠，但是心髒不需要，意誌即使在睡眠狀態也在工作之中。在睡眠之中，大腦休養生息，但是意誌卻從來不需要任何給養。