瞻彼旱麓，榛楛濟濟。旱，山名也。麓，山足也。濟濟，眾多也。箋雲：旱山之足，林木茂盛者，得山雲雨之潤澤也。喻周邦之民獨豐樂者，被其君德教。○榛，側巾反，《字林》雲：“木叢。”又仕人反。楛音戶，《草木疏》雲：“楛，木莖似荊而赤，其葉如蓍，上黨人篾以為筥箱，又屈以為釵也。”樂音洛。下同。被，皮偽反。
豈弟君子，幹祿豈弟。幹，求也。言陰陽和，山藪殖，故君子得以幹祿樂易。箋雲：君子，謂大王、王季。以有樂易之德施於民，故其求祿亦得樂易。○豈弟，本亦作“愷”，又作“凱”，苦亥反；弟亦作“悌”，徒禮反，一音待。豈，樂也。弟，易也。後“豈弟”皆同。易，以豉反。下同。
[疏]“瞻彼”至“豈弟”。○毛以為，視彼周國旱山之麓，其上則有榛楛之木濟濟然茂盛而眾多，是由陰陽和，以致山藪殖也。陰陽調和，是君之所感。木猶尚然，明民亦得其性，故樂易然之君子，謂大王、王季。以此人物得所而求福祿，其心樂易然，喜民之得所也。○鄭說在箋。○傳“旱山”至“眾多”。○正義曰：以旱文連麓，麓為山足，故知旱為山名。知麓是山足者，以《周禮·地官》有大林麓、中林麓、小林麓，立林衡之官以掌之，與山虞連職，若斬木林，則受法於山虞。長木之處在山，知為山足也。濟濟文連榛楛，為木之貌，故為眾多。《周語》韋昭注雲：“榛以栗而小。楛，木名。”陸機雲：“楛，其形似荊而赤，莖似蓍。上黨人織以為鬥筥箱器，又屈以為釵。故上黨人調曰：問婦人欲買赭不？謂灶下自有黃土。問買釵不？謂山中自有楛。”○箋“旱山之”至“被其君德教”。○正義曰：以下雲“豈弟君子”，明是德能養民，故為樂易，故以此為喻民得豐樂，被君子德教也。○傳“幹求”至“樂易”。○正義曰：“幹，求”，《釋言》文。《周語》引此一章，下乃雲：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以樂易幹祿焉。若夫山林匱竭，林麓散亡，藪澤肆既，民力彫盡，田疇荒蕪，資用乏匱，君子將險，哀之不暇，而何樂易之有焉？”毛依此文以為義。彼韋昭注雲：“王者之德，被及榛楛，陰陽調，草木盛，故君子以求祿，其心樂易矣。”用此傳為說。然則此《外傳》正文，而箋易之者，以陰陽和，山藪殖，自然民豐樂矣。立君所以牧民，美人君之德，當以養民為主，不應舍民弗言，而唯論草木，是必以木既茂盛，民亦豐樂。《外傳》引其本經，遺其興意。毛傳理雖不謬，於作意未盡，故箋申而備之。○箋“君子”至“樂易”。○正義曰：以序言“受祖”，祖文未見，故辯之雲：君子謂大王、王季也。上言民被其德教，是有樂易之德施於民也。君子行善，善亦應之，既施樂易於民，故求福亦得樂易。樂易謂求則得之，其心喜樂簡易也。
瑟彼玉瓚，黃流在中。玉瓚，圭瓚也。黃金所以飾流鬯也。九命然後錫以秬鬯、圭瓚。箋雲：瑟，潔鮮貌。黃流，秬鬯也。圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，朱中央矣。殷玉帝乙之時，王季為西伯，以功德受此賜。○瑟，所乙反，又作“璱”。“黃金所以流鬯”也。一本作“黃金所以為飾流鬯也”，是後人所加。秬音巨，黑黍也。鬯，敕亮反。以黑黍米搗鬱金草，取汁而煮之，和釀其酒，其氣芬香調暢，故謂之秬鬯。勺，上灼反，字或作“杓”。
豈弟君子，福祿攸降。箋雲：攸，所。降，下也。○降如字，又戶江反。注同。
[疏]“瑟彼”至“攸降”。○毛以為，上言大王、王季有德於民，此又言有功受賜。言王季為西伯，以有功德之故，殷王帝乙賜之以瑟然而潔鮮者，乃彼圭玉之瓚，而以黃金為之勺，令得流而前注其秬鬯之酒，為金所照，又色黃而流在於其中也。此有樂易之德之君子，以有德之故，是福祿所以降下而與之。天子賜之圭瓚，即是福祿下也。○鄭以黃流謂鬯酒為異。餘同。○傳“玉瓚”至“圭瓚”。○正義曰：瓚者，器名，以圭為柄。圭以玉為之，指其體謂之玉瓚，據成器謂之圭瓚，故雲“玉瓚，圭瓚也”。瓚者，盛鬯酒之器，以黃金為勺，而有鼻口，鬯酒從中流出，故雲黃金所以流鬯。以器是黃金，照酒亦黃，故謂之黃流也。定本及《集注》皆雲“黃金所以飾流鬯也”，若有飾字，於義易曉，則俗本無“飾”字者，誤也。“九命然後賜以秬鬯、圭瓚”，其意以為，王季九命，受此賜也。《孔叢》羊容問子思曰：“古之帝王，中分天下而二，公治之，謂之二伯。周自後稷封為王者之後，至大王、王季、文王，此為諸侯矣，奚得為西伯乎？”子思曰：“吾聞諸子夏曰：‘殷王帝乙之時，王季以九命作伯於西，受圭瓚、秬鬯之賜，故文王因之得專征伐。’此諸侯為伯，猶周、召分陝，亦以周、召之君為伯乎！”毛意當如《孔叢》之言，以王季為東西大伯，故以九命言之也。○箋“瑟潔”至“此賜”。○正義曰：以瑟為玉之狀，故雲潔鮮貌。《說文》雲：“瑟者，玉英華相帶如瑟弦。”或當然。《江漢》曰：“釐爾圭瓚，秬鬯一卣。”是賜圭瓚必以秬鬯隨之，故知黃流即秬鬯也。傳以黃流為黃金流鬯。箋直以秬鬯為黃流者，秬，黑黍一秠二米者也。秬鬯者，釀秬為酒，以鬱金之草和之，使之芬香條鬯，故謂之秬鬯。草名鬱金，則黃如金色，酒在器流動，故謂之黃流。易傳者，以言黃流在中，當謂在瓚之中，不謂流出之時。而瓚中赤而不黃，故知非黃金也。以此故具言圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，以朱為中央矣。明酒不得黃也。知瓚之形如此者，以《冬官·玉人》雲：“大璋、中璋九寸，邊璋七寸，射四寸。黃金勺，青金外，朱中央，鼻寸，衡四寸。”注雲：“射，琰出者也。鼻，勺流也。凡流皆為龍口也。衡，橫字，謂勺徑也。三璋之勺形如圭瓚。”故說瓚之狀，以璋狀言之。知三璋如玉瓚者，以彼上文雲：“裸圭尺有二寸，有瓚，以祀宗廟。”更不說瓚形。明於三璋之製見之，故知同也。又《春官·典瑞》注引漢禮瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃口徑一尺，則瓚如勺，為槃以承之也。天子之瓚，其柄之圭長尺有二寸，其賜諸侯蓋九寸以下。此述大王、王季之事，故雲“殷王帝乙之時，王季為西伯，以功德受此賜”。鄭不見《孔叢》之書，其言帝乙之時，或當別有所據，故《譜》亦然。《尚書·西伯戡黎》注雲：“文王為雍州之伯，在西，故謂之西伯”。則以文王為州牧，故《楚辭·天問》雲：“伯昌號衰，秉鞭作牧。”王逸雲：“文王為雍州牧。”此王季為西伯，亦當為雍州牧也。《大宗伯》雲：“八命作牧。”則王季唯八命，不從毛為九命也。八命所以亦得圭瓚之賜者，《宗伯》注雲：“侯、伯有功德，加命得專征伐於諸侯。”然則以專征當州之內，亦當賜之如上公，故王季為西伯得受圭瓚也。鄭《駁異義》引《王製》雲：三公一命袞，若有功則加賜。袞，衣之謂與？一曰“衣服”，是也。鄭之意，以九命之外，別加九賜。案《禮緯·含文嘉》上列九賜之差，下雲：“四方所瞻，侯、子所望。”宋均注雲：“九賜者，乃四方所共見，公、侯、伯、子、男所希望。”由此言之，七命皆得賜，不在九命者。彼謂隨命得賜，與九命外頓加九賜。別九賜者，《含文嘉》雲：“一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。”宋均注雲：“進退有節，行步有度，賜之車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。動作有禮，賜之納陛，以安其體。長於教訓，內懷至仁，賜以樂則，以化其民。居處修理，房內不渫，賜以朱戶，以明其別。勇猛勁疾，執義堅強，賜以虎賁，以備非常。亢揚威武，誌在宿衛，賜以斧鉞，使得專殺。內懷仁德，執義不傾，賜以弓矢，使得專征。孝慈父母，賜以秬鬯，以祀先祖。”是其九賜之事也。
鳶飛戾天，魚躍於淵。言上下察也。箋雲：鳶，鴟之類，鳥之貪惡者也。飛而至天，喻惡人遠去，不為民害也。魚跳躍於淵中，喻民喜得所。○鳶，悅宣反。鴟，尺屍反。
豈弟君子，遐不作人。箋雲：遐，遠也。言大王、王季之德近於變化，使如新作人。
[疏]“鳶飛”至“作人”。○毛以為，大王、王季德教明察，著於上下。其上則鳶鳥得飛至於天以遊翔，其下則魚皆跳躍於淵中而喜樂。是道被飛潛，萬物得所，化之明察故也。能化及上下，故歎美之。言樂易之君子大王、王季，其變化惡俗，遠此不新作人，言其近新作人也。○鄭上二句別具箋。○傳“言上下察”。○正義曰：《中庸》引此二句，乃雲“言上下察”，故傳依用之，言能化及飛潛，令上下得所，使之明察也。○箋“鳶鴟”至“得所”。○正義曰：《蒼頡解詁》以為，鳶即鴟也。名既不同，其當小別，故雲“鴟之類”也。《說文》雲：“鳶，鷙鳥。”擊小鳥，故為貪殘。以貪殘高飛，故以喻惡人遠去。淵者，魚之所處；跳躍，是得性之事，故以喻民喜樂得其所。易傳者，言鳥之得所，當如鴛鴦在梁，以不驚為義，不應以高飛為義。且下雲“遐不作人”，是人變惡為善，於喻民為宜。《禮記》引《詩》斷章，不必如本，故易之。
清酒既載，騂牡既備。言年豐畜碩也。箋雲：既載，謂已在尊中也。祭祀之事，先為清酒，其次擇牲，故舉二者。○騂，息營反，《字林》火營反。畜，香又反。
以享以祀，以介景福。言祀所以得福也。箋雲：介，助。景，大也。○享，許丈反，徐許亮反。介音界。後同。
[疏]“清酒”至“景福”。○毛以為，大王、王季既成民事，乃以神事。有清潔之酒，既載而置之於尊中；其赤牡之牲，既擇而養之以充備。有此牲、酒以獻之於宗廟，以祭祀其先祖，以得大大之福祿。○鄭以介為助為異。餘同。○傳“言年豐畜碩”。○正義曰：言酒見其年豐，言牲見其畜碩。桓六年《左傳》曰：“聖王先成於民，而後致力於神。故奉牲以告曰，‘博碩肥腯’，謂其畜之碩大蕃滋也。奉酒醴以告曰，‘嘉栗旨酒’，謂其三時不害，而民和年豐也。”此傳取彼意也。○箋“既載”至“二者”。○正義曰：既載，載之於器，故知已在尊中也。此既載、既備，謂將用之時，故即雲“以享以祀”也。又解祭祀之用羞物多矣，獨舉酒、牲者，祭祀之事，先為清酒，其次擇牲，故舉是二者也。《信南山》箋解清酒總諸鬱鬯、玄酒與五齊三酒，此清酒與彼不同者，觀經立義，所以各別。前已具解清酒者，冬釀接夏而成，其餘不盡然。要清酒皆豫作，有在三月前者，故雲先為清酒也。《地官·充人》雲：“掌係祭祀之牲牷。祀五帝則係於牢，芻之三月。享先王亦如之。”又《祭義》雲：“君召牛，納而視之，擇其毛而卜之，吉，而後養之。”是擇牲在祭前三月，次為酒之後也。文十三年《公羊傳》雲：“周公用白牡，魯公用騂犅，群公不毛。”然則大王、王季為殷之諸侯，其牲亦應不毛。而雲“騂牲”者，“不毛者不定用一毛而已，其牲皆用純色，故此祭用純騂也”。《祭義》雲“擇其毛”，是諸侯用純色也。或者此是作者於後據周所尚而言之。○傳“言祀所以得福”。○正義曰：詩文諸雲“介福”者，毛皆以介為大。此亦謂之得大我之福。
瑟彼柞棫，民所燎矣。瑟，眾貌。箋雲：柞棫之所以茂盛者，乃人熂燎除其旁草，養治之，使無害也。○燎，力召反，又力吊反，《說文》作“尞”，一雲：“祡祭天也。”又雲：“燎，放火也。”《字林》同。尞，力召反。燎音力小反。熂，許氣反。芟草燒之曰熂，何、沈虛刈反。
豈弟君子，神所勞矣。箋雲：勞，勞來，猶言佑助。○勞，力報反。注同。來，力代反，本亦作“俫”，同。佑音又。
[疏]“瑟彼”至“勞矣”。○正義曰：上言祭以助福，此言得福之事。言瑟然眾多而茂盛者，是彼柞棫之木也。此柞棫所以得茂者，正以為民所熂燎，而除其傍草矣。傍無穢草，故木得茂盛。以興得福者，乃彼樂易君子也。此君子所以得福者，王以為神所勞來，去其患害矣。既無患害，故多獲福。言神之勞來君子，猶民之燎柞棫也。
莫莫葛藟，施於條枚。莫莫，施貌。箋雲：葛也藟也，延蔓於木之枚本而茂盛。喻子孫依緣先人之功而起。○藟，力軌反，字又作“{藟係}”，同。施，以豉反。注同。枚，芒回反。蔓者萬。
豈弟君子，求福不回。箋雲：不回者，不違先祖之道。
[疏]“莫莫”至“不回”。○正義曰：上言蒙先祖之福，此言修先祖之德。言莫莫然而延蔓者，是葛也藟也，乃施於木之條枚之上而長也。以興依緣者，此大王、王季也，乃依緣己之先祖之功業而起也。大王、王季既依緣先祖，則述修其業，是此樂易之君子，其求福祿不違先祖之正道。言其修先祖之正道以致之，是謂之“申以百福千祿焉”。○箋“葛也”而“至起”。○正義曰：序言“世修後稷、公劉之業”，此又以葛藟延蔓為喻，故知喻子孫依緣先人之功而起也，此經既言依緣先祖，故知下言不回者，是不違先祖之道。
《旱麓》六章，章四句。
《思齊》，文王所以聖也。言非但天性，德有所由成。○齊，側皆反，本作“齋”。齋，莊也。下同。
[疏]“《思齊》四章，章六句”至“以聖”。○正義曰：作《思齊》詩者，言文王所以得聖，由其賢母所生。文王自天性當聖，聖亦由母大賢，故歌詠其母。言文王之聖，有所以而然也。經四章，首章言大任德行純備，故能生此文王，是其所以聖也。二章以下，言文王德當神明，施化家國，下民變惡為善，小大皆有所成，是其聖之事也。○箋“言非”至“由成”。○正義曰：《論語》雲：“天生知之者，上也。”則聖人稟性自天，不由於母。以大姒之賢，亦生管、蔡。而雲“德有所由成”，歸德於母者，以其母實賢，遂致歌詠，見其歎美之深，錄之以為後法耳。
思齊大任，文王之母。思媚周薑，京室之婦。齊，莊。媚，愛也。周薑，大薑也。京室，王室也。箋雲：京，周地名也。常思莊敬者，大任也，乃為文王之母。又常思愛大薑之配大王之禮，故能為京室之婦。言其德行純備，故生聖子也。大薑言周，大任言京，見其謙恭，自卑小也。○媚，美記反。後同。沈音眉。行，下孟反。見，賢遍反。
大姒嗣徽音，則百斯男。大姒，文王之妃也。大姒十子，眾妾則宜百子也。箋雲：徽，美也。嗣大任之美音，謂續行其善教令。○徽，許韋反。
[疏]“思齊”至“斯男”。○毛以為，常思齊敬之德不惰慢者，大任也。大任乃以此德為文王之母，言其德堪與文王為母也。此大任又常能思愛周之大薑配大王之禮，而勤行之，故能為京師王室之婦。大任以有德之故，為大姒所慕，而嗣續行其美教之德音，思賢不妒，進敘眾妾，則能生百數之此男，得為周藩屏之衛也。吉大任能上慕先姑之所行，下為子婦之所續，是其德行純備，故生聖子，是文王所以聖也。○鄭唯以京室為地名為異。餘同。○傳“齊莊”至“王室”。○正義曰：“齊，莊”，《釋言》文。宣三年《左傳》曰：“蘭有國香，人服媚之如是。”言服蘭則人愛之，媚是愛義也。周薑為大任思愛，則是婦之念姑，知是大薑也。京者京師，故言“京室，王室”。王季未為天子，而言京者，以其追號為王，故以京師言之。○箋“京周”至“卑小”。○正義曰：以周、京相對，故知是地名。言思愛大薑，明是愛慕其德，思其所為，故知思其配大王之禮也。能為京室之婦，言盡其婦道於京地，無愆過也。既能為婦，是德行純備，故能生聖子。以子聖母賢，故知歎美之。周、京俱是地名，而分配有異，故大薑言周，大任言京，見大任謙恭自卑小，以明其本誌也。《春秋》僖二十八年“冬，公會晉侯、齊侯於溫。天王狩於河陽”。《穀梁傳》曰：“會於溫，言小諸侯也。以河陽言之，大天子也。”亦此類也。○傳“大姒”至“百子”。○正義曰：定六年《左傳》：“大姒之子，唯周公、康叔為相睦也。”大姒為周公、康叔之母，是文王之妃也。又解大姒一人而有百男之意，以大姒一人有十子，不妒忌而進眾妾，則宜有百子。能有多男，為國之屏翰，是婦人之美事，故言為大姒之德也。定四年《左傳》曰：“武王之母弟八人。”是通武王與伯邑考為十子也。其名則《左傳》文雲：“周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空。”通武王、伯邑考為五人。又曰：“五叔無官。”則其餘五者皆字叔。又曰：“曹為伯甸，非尚年也。”則曹叔振鐸是康叔、聃季之兄也。又管、蔡、霍為三監，蔡與衛爭長，明其皆母弟也。郕於富辰之言在蔡、霍之間。五叔者，其曹與管、蔡、郕、霍乎？《史記·管蔡世家》雲：“武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其長子曰伯邑考，次曰武王發，次曰管叔鮮，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振鐸，次曰郕叔武，次曰霍叔處，次曰康叔封，次曰聃叔季載。”其次不必如此，其十子之名當然也。皇甫謐雲：“文王取大姒，生伯邑考、武王發，次管叔鮮，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔處，次周公旦，次曹叔振鐸，次康叔封，次聃叔季載。”其名與《史記》皆同，其次則異，不知謐何所據，而別於馬遷也。《左傳》富辰之言，曹在衛聃之下，不以長幼為次，則其弟無明文以正之。