卷十六 十六之三
卷十六 十六之三
《棫樸》，文王能官人也。棫，雨逼反。樸音卜，沈又符卜反。
芃芃棫樸，薪之槱之。興也。芃芃，木盛貌。棫，白桵也。樸，枹木也。槱，積也。山木茂盛，萬民得而薪之。賢人眾多，國家得用蕃興。箋雲：白桵相樸屬而生者，枝條芃芃然，豫斫以為薪。至祭皇天上帝及三辰，則聚積以燎之。○芃，薄紅反。梄音酉，字亦作“槱”，弋九反，雲：“積木燒也。”枹，必茅反。蕃音煩。屬，之欲反。斬，一本作“斫”。燎，力召反。
濟濟辟王，左右趣之。趣，趨也。箋雲：辟，君也。君王，謂文王也。文王臨祭祀，其容濟濟然敬。左右之諸臣，皆促疾於事，謂相助積薪。○辟音壁。注及下同。趣，七喻反。
[疏]“芃芃”至“趣之”。○毛以為，芃芃然枝葉茂盛者，是彼棫木之樸屬而叢生也。我農人得析而薪之，又載而積之於家，使農人得以濟用。興德行俊秀者，乃彼賢人之叢集而眾多也。我國家得徵而取之，又引而置之於朝，使國得以蕃興。既得賢人，置之於位，故濟濟然多容儀之君王，其舉行政，此賢臣皆左右輔助而疾趨之。言賢人在官，各司其職，是其能官人也。○鄭以為，芃芃然枝葉茂盛之棫，相樸屬而叢生也，故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝，則又聚積而燎之。濟濟然其臨祭祀容貌肅敬之君王，薪燎以祭之時，左右諸臣趍疾而助之。言皆助王積薪，以供事上帝，是其能官人也。○傳“芃芃”至“蕃興”。○正義曰：芃芃是棫樸之狀，故為盛貌。《釋木》雲：“樸，枹者。”孫炎曰：“樸屬叢生謂之枹。”以此故雲“樸，枹木也”。伐木析之謂之薪。既以為薪，則當積聚。“槱”在“薪”下，故知槱為積也。此詩美其能官人，則以木茂喻賢人德盛，樸屬喻賢人多。薪之似聘取賢人，積之似聚置於朝，故雲山木茂盛，萬人得而薪之；賢人眾多，國家得用蕃興。然蕃是在朝之士，當以薪濟家用為喻，而文不類，是互相足也。蕃興者，謂蕃殖興盛，言國家昌大之意也。○箋“白桵”至“燎之”。○正義曰：言樸屬而生者，《冬官·考工記》雲：“凡察車之道，欲其樸屬而微至。”注雲：“樸屬猶附著，堅固貌也。”此言樸者，亦謂根枝迫迮相附著之貌，故以樸屬言之。欲取為薪，故言其枝葉茂盛芃芃然。薪必乾乃用之，故雲“豫斫”。《月令》季冬，“乃命收秩薪柴，以供郊廟及百祀之薪燎”。則一歲所須槱燎炊爨之薪，皆於季冬收之，以擬明年之用，是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰，則聚積燎之，解槱之意也。知此為祭天者，以下雲“奉璋峨峨”，是祭時之事，則此亦祭事。“槱之”與《大宗伯》“槱燎”文同，故知為祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。彼槱燎之文，唯施用於司中、司命。此祭皇天上帝，亦言槱之者，彼雲禋祀、實柴、槱燎三者，皆祭天神之禮，俱是燎柴升煙，但神有尊卑，異其文耳，故注雲：“禋之言煙，周人尚臭，煙氣之臭聞者也。”三祀皆積柴，實牲體焉。或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。是其禮皆同，故得為槱之也。“皇天上帝”，《月令》文。彼注以皇天為北辰耀魄寶，上帝為五帝，則此亦宜然。《宗伯》注：“昊天上帝，冬至於圓丘所祀天皇大帝也。”昊天上帝，猶皇天上帝，《周禮》以為一，而《月令》分之者，以《周禮》文自相顧。《司服》雲：“王祀昊天上帝則服大裘而冕。祀五帝亦如之。”別言五帝，則昊天上帝之中無五帝矣，故以為一。《月令》文無所對，宜廣及天帝，故分之為二。此亦廣文，當同之也。《春官·神仕》之職，桓二年《左傳》，皆有三辰之文，即《宗伯》所雲“日、月、星辰”，是也。此章言祭天之事，祭天則大報天，而主日配以月，可兼及日、月，而總言三辰。以為兼及星辰者，以其俱在天神，皆用柴祭，槱文可以兼之，故通舉焉。此及《宗伯》，月在柴燎之限，則月為天神，當以煙祭。《覲禮》雲：“祭天燔柴，祭地瘞。”注雲：“燔柴祭天，謂祭日也。則祭地瘞者，謂祭月也。日月而雲天地，靈之也。”又以月為地神，而從瘞埋之祭者，彼注又雲：“月者，大陰之精，上為天使。”然以天使從天，以陰精又從地，故以祭月有二禮。月之從埋，唯此會同告神一事而已，其餘皆從實柴，故《宗伯》定之以為天神也。文王受命稱王，必當祭天，其祭天之事，唯肇禋與是類見於《詩》。其外又《中候·合符後》雲：“文立稷配。”注雲：“文王受命祭天，立稷以配之。”諸儒皆以為郊與圓丘異名而實同，鄭以圓丘與郊別。文王未定天下，不宜已祭圓丘，所以言稷配，蓋郊也。何則？周公祭禮，始褅嚳而郊稷，祖文而宗武。若文王已具其禮，當使誰配之？以此知文王之時，未具祭天之禮。而分皇天上帝為二者，亦以槱文可盡兼天神，廣言之耳，未必文王已祭天皇大帝也。此箋異於傳。孫毓雲：“此篇美文王之能官人，非稱周地之多賢才也。國事莫大於祀，神莫大於天，必擇俊士與共其禮，故舉祭天之事，以明官人之義。又‘薪之槱之’，是燎祭積薪之名，非謂萬民皆當槱燎。箋義為長。”○傳“趣，趨”。○正義曰：此趣向之趣，義無所取，故轉為疾趨。○箋“辟君”至“積薪”。○正義曰：“辟，君”，《釋詁》文。以時紂存嫌不祭天，故辨之雲“君王謂文王也”。文承上槱之之下，故知相助積薪也。
濟濟辟王，左右奉璋。半圭曰璋。箋雲：璋，璋瓚也。祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之，亞祼以璋瓚。○璋音章。瓚，在但反，字或作“讚”。祼，古亂反。
奉璋峨峨，髦士攸宜。峨峨，盛壯也。髦，俊也。箋雲：士，卿士也。奉璋之儀峨峨然，故今俊士之所宜。○峨，本又作“俄”，五歌反。髦音毛。
[疏]“濟濟”至“攸宜”。○毛以為，文王能任賢為官，助之行禮。濟濟然多容儀之君王，其行禮之事，則左右之臣，奉璋而助行之。此臣奉璋之時，其容儀峨峨然甚盛壯矣，乃是俊士所宜。為臣奉璋，是其能官人也。○鄭以此章說宗廟之祭，賢臣取之。言濟濟然其臨祭祀敬美之君王，其祭之時，親執圭瓚以祼。其左右之臣，奉璋瓚助之而亞祼。奉璋亞祼之時，容儀峨峨然甚得其禮。此奉璋之事，俊士之所宜行也。宜以助祭，是官得其人也。○傳“半圭曰璋”。○正義曰：傳唯解璋，而不言瓚，則不以此為祭矣。《斯幹》傳曰：“璋，臣之職。”則謂臣之行禮當執璋也。王肅雲：“群臣從王行禮之所奉。《顧命》曰：‘太保秉璋以酢。’”肅以臣之執璋於禮無文，故引《顧命》為證。○箋“璋璋”至“璋瓚”。○正義曰：鄭以臣行禮亦執圭璧，無專以璋者。禮，圭以進君，璋以進夫人，則圭當統名，不得言璋。《論語》說孔子執圭，是其事也。《冬官·玉人》雲“大璋、中璋、邊璋”，皆是璋瓚也。以璋言之，故知璋是璋瓚。王肅雲：“囗本有圭瓚者，以圭為柄，謂之圭瓚。未有名璋瓚為璋者。”王基駁雲：“《郊特牲》曰‘灌以圭璋’，與此雲‘奉璋峨峨’，皆有明文，故知璋為璋瓚矣。”祭之用瓚，唯祼為然，故雲祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之，亞祼以璋瓚。即《祭統》雲“君執圭瓚祼屍，大宗伯執璋瓚亞祼”，是也。《天官·內宰職》雲：“大祭祀，後裸獻則讚。”然則亞裸者，當是後夫人矣。此及《祭統》言大宗伯者，彼注雲：“容夫人有故攝焉。攝代王，後一人而已。言諸臣者，舉一人之事，以見諸臣之美耳。”又《天官·小宰》雲：“凡祭祀，讚、祼將之事。”注雲：“又從太宰助王。”然則大宰助王裸，小宰又助之，是助行祼事，非獨一人，故言諸臣。《小宰》注雲：“唯人道宗廟有裸。天地大神至尊不裸，莫稱焉。”則此言裸事，祭宗廟也。箋直言祭祀之禮，不言廟。以言祼，則廟可知。《祭義》說宗廟之祭雲：“孝子愨而趨，賓客則濟濟。”此言濟濟辟王者，以孝子當祭，誌心念親，不事儀飾，故言愨而趨，見其儀少耳。其實祭是大事，非無儀也。《清廟》箋雲：“周公之祭清廟，其禮儀敬且和。”是有儀矣。○傳“峨峨”至“髦俊”。○正義曰：以峨峨是容儀之貌，故言盛壯。《釋訓》雲：“峨峨，祭也。”舍人曰：“峨峨，奉璋之祭。”鄭以此璋為祭，合於《爾雅》。毛不為祭，蓋以行禮貌同於祭。“髦，俊”，《釋言》文。○箋“士，卿士”。○正義曰：士者，男子之大號。以奉璋亞祼，是宗伯之卿，故言卿士也。
淠彼涇舟，烝徒楫之。淠，舟行貌。楫，棹也。箋雲：烝，眾也。淠淠然涇水中之舟，順流而行者，乃眾徒船人以楫棹之故也。興眾臣之賢者，行君政令。○淠，匹世反，沈孚計反。涇音經。烝，之承反。楫音接，徐音集，《方言》雲：“楫謂之橈，或謂之櫂。”郭注雲：“楫，橈頭索也，所以縣櫂，謂之楫。”《說文》雲：“楫，舟棹也。”《釋名》雲：“在傍撥水曰櫂。又謂之楫。”櫂，直教反。
周王於邁，六師及之。天子六軍。箋雲：於，往。邁，行。及，與也。周王往行，謂出兵征伐也。二千五百人為師。今王興師行者，殷末之製，未有《周禮》。《周禮》“五師為軍，軍萬二千五百人”。
[疏]“淠彼”至“及之”。○正義曰：文王既能官人，行其政令。言淠淠然順流而行者，是涇水之舟船。此舟船所以得順流而行者，乃由眾徒船人以楫櫂之故也。以興隨民而化者，是文王之政令也。此政令所以得隨民而化者，乃由諸臣賢者以力行之故也。既有賢臣為王布政，故可以征討有罪。周王往行征伐，則六師與之而俱進也。○傳“淠，舟行貌。楫，<木翟>”。○正義曰：定本及《集注》皆雲“舟行”，則與鄭不異。或雲“舟止”者，誤也。《方言》“楫或謂之櫂”，則毛以時事名之。○箋“烝眾”至“政令”。○正義曰：“烝，眾”，《釋詁》文。淠淠為動之貌，故雲順流而行，以承上章說賢臣之事，故為眾臣之賢者行君政令。○傳“天子六軍”。○正義曰：《瞻彼洛矣》雲：“以作六師。”《常武》雲：“整我六師。”皆謂六軍為六師，明此六師亦六軍也。○箋“周王”至“百人”。○正義曰：師之所行，必是征伐，故知周王往行，謂出兵征伐也。“二千五百人為師”，《夏官序》文。禮，天子六軍，諸侯大國三軍。今周王不以軍，而興師行者，殷末之製，未有《周禮》故也。若如《周禮·夏官序》雲“五師為軍，軍萬二千五百人也”，詩為《大雅》，莫非王法，造舟為梁，祼將於京，皆是天子之禮。而此必為殷末之製者，以詩人之作，或以後事言之，或論當時之實。若是當時實事，文王未必已備六軍。因言師不言軍，故為此解耳。鄭之此言，未是定說。《鄭誌》趙商問：“此箋引《常武》‘整我六師’，宣王之時。又出征伐之事，不稱六軍，而稱六師。不達其意。”答曰：“師者，眾之通名，故人多雲焉。欲著其大數，則乃言軍耳。”此正答《常武》六師，而不申此箋之意，是其自持疑也。又臨碩並引《詩》三處六師之文，以難《周禮》。鄭釋之雲：“《春秋》之兵，雖累萬之眾，皆稱師。《詩》之六師，謂六軍之師。”總言三文，六師皆雲六軍，是亦以此為六軍之意也。又《易·師卦》注雲：“多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。”然則軍之言師，乃是常稱，不當於此獨設異端。又《甘誓》雲：“乃召六卿。”注雲：“六卿者，六軍之將。”《公劉》箋雲：“邰，後稷上公之封，大國三軍。”《大誓》注雲：“六軍之兵東行，皆在《周禮》之前。”鄭自言有六軍、三軍之法，何故於此獨言殷末？當是所注者廣，未及改之耳。
倬彼雲漢，為章於天。倬，大也。雲漢，天河也。箋雲：雲漢之在天，其為文章，譬猶天子為法度於天下。○倬，陟角反。
周王壽考，遐不作人。遐，遠也，遠不作人也。箋雲：周王，文王也。文王是時九十餘矣，故雲“壽考”。“遠不作人”者，其政變化紂之惡俗，近如新作人也。
[疏]箋“周王”至“作人”。○正義曰：上已有周王，何嫌非文王？而於此言謂文王者，欲因取文王之名，以解壽考，故於此言之也。受命之時，已九十矣。六年乃稱王。此雖稱王後言，不妨述受命時事，故雲九十餘矣。作人者，變舊造新之辭，故雲變化紂之惡俗，近如新作人也。
追琢其章，金玉其相追，彫也。金曰彫，玉曰琢。相，質也。箋雲：《周禮·追師》“掌追衡笄”，則追亦治玉也。相，視也，猶觀視也。追琢玉使成文章，喻文王為政，先以心研精，合於禮義，然後施之。萬民視而觀之，其好而樂之，如睹金玉然。言其政可樂也。○追，對回反。注同。琢，陟角反。注同。彫，都挑反。相如字。一雲：“鄭息亮反。”研，倪延反。好，呼報反。樂音洛。下同。
勉勉我王，綱紀四方。箋雲：我王，謂文王也。以罔罟喻為政，張之為綱，理之為紀。○罟音古。
[疏]“追琢”至“四方”。○毛以為，上言文王之表章，此又說其有文章之事。言治寶物為器，所以可彫琢其體以為文章者，以金玉本有其質性故也。以喻文王所以可修飾其道以為聖教者，由本心性有睿聖故也。心性有睿聖，故修飾以成美。言文王之有聖德，其文如彫琢，其質如金玉，以此文章教化天下，故歎美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王，以此聖德，綱紀我四方之民，善其能在民上治理天下。鄭以為，申上政教可美之意。言工人追琢此玉，使其成文章而後用之。以興文王研精此政教，合於禮義，其出，民皆貴而愛之，好而樂之，如金玉之寶，其皆視而觀之。言其政得其宜，民愛之甚。餘同。○傳“追彫”至“相質”。○正義曰：毛以此經上下相成，所追琢者即此金玉，故以追為彫。《釋器》說治器之名雲：“玉謂之琢。”是玉曰琢也。《釋器》上文雲：“玉謂之彫，金謂之鏤。”刻金不為彫，言金曰彫者，以彼對文為別，散可以相通。《論語》曰：“朽木不可彫。”木尚稱彫，明金亦可為彫也。以此二句相對，章是成文，則相是本質，故相為質也。王肅雲：“以興文王聖德，其文如彫琢矣，其質如金玉矣。”○箋“周禮”至“可樂”。○正義曰：《周禮》“追師掌追衡笄”，《天官·追師職》文。彼注“追，猶治也。王後之衡笄，皆以玉為之。唯祭服有衡，垂於副之兩傍當耳”。是衡笄俱首服也。以玉為之，而職曰追師，故知追為治玉之名。彼注亦引此詩，交相為證也。“相，視”，《釋詁》文。視者，以目睹物，從目生名。觀者，見物看之，據彼生稱。今言萬民之看王政教，故又轉為觀也。上言政教之美，能變化惡俗，故知此述政教可美之事。金玉，物之貴者，故雲其好樂之如睹金玉然。言政之甚可樂也。易傳者，以上言“作人”，下言“綱紀”，皆是政教之事，則此亦述政教矣。聖人體自生知，性與道合，不當於此輒譽文王美質，故易之。○箋“我王”至“為紀”。○正義曰：以“我王”之文異於上“辟王”、“周王”，故詳之，言“謂文王也”。《說文》雲：“綱，綱紘也。”“紀，別絲也。”然則綱者，網之大繩，故《盤庚》雲：“若網在綱，有條而不紊。”是其事也。以舉綱能張網之目，故“張之為綱”也。紀者，別理絲縷，故“理之為紀”。以喻為政有舉大綱，赦小過者；有理微細，窮根源者。
《棫樸》五章，章四句。
《旱麓》，受祖也。周之先祖，世修後稷、公劉之業。大王、王季，申以百福幹祿焉。旱，戶但反。麓音鹿，本亦作“鹿”。
[疏]“《旱麓》六章，章四句”至“幹祿焉”。○正義曰：作《旱麓》詩者，言文王受其祖之功業也。又言其祖功業所以有可受者，以此周之先祖，能世修後稷、公劉之功業，謂大王以前，先公皆修此二君之業，以至於大王、王季，重以得天之百福、所求之祿焉。文王得受其基業，增而廣之，以王有天下，故作此詩，歌大王、王季得祿之事也。受祖者，謂受大王、王季已前也。王季者，文王之父。而並言祖者，以卑統於尊，故係之大王也。不言文王受祖者，此祖功業，後世亦蒙之，不言文王，見其流及後世。周之先祖，總謂文王以前，世修後稷、公劉之業者，後稷，上世賢君，功業布於天下，公劉能脩後稷之業，又是先公之中賢俊者，故特顯其名。公劉之前先公脩後稷之業；公劉以後之君，並修公劉之業，故連言之。言周之先祖，則大王、王季在其中矣。而別言大王、王季，以大王、王季道德高於先君，獲福多於前世，故別起其文，見其盛於往前，且以結“受祖”之文，明“受祖”者，受大王、王季也。申者，重也。今大王福祿益多，故言重也。以大王言重，明周前已得祿，是敘者要約之旨也。福、祿一也，而言“百福幹祿焉”，福言百，明祿亦其數多也。祿言幹，明福亦求得之。以經有幹祿，故因取而互之。經六章皆言大王、王季修行善道，以求神祐，是“申以百福幹祿之事”也。《綿》言文王之興，本由大王，而經有文王之事；此言“受祖”，而經皆說祖之得福，其言不及文王者，詩者，誌也，各言其誌，故辭不可同。《生民》，周公、成王之雅也，《維清》、《執競》、《時邁》、《思文》，周公、成王之頌也，其文皆無周公、成王之事，以其光揚祖業，足為子孫之美，故其辭不複及焉。