等不到把縣城的主要街道走完，龍燈早已被炸得隻剩下幾個篾條圈圈和一根繩子了，有的甚至不能首尾相連，此時的龍燈也是一個符號，一個象征，但是人們還在不停地舞，不停地炸，主人要用近乎殘忍的手段把龍燈炸跑，龍燈卻決心要把主人的鞭炮耗盡繳完；主人不吝錢財拚命地轟炸，舞龍者卻不懼傷痛勇敢地挑逗，這就是土家人對舞龍文化的傳承和開拓。
三、德江土家舞龍傳承譜係
在我國，舞龍分為南、北兩個流派，我縣舞龍屬南派。德江土家舞龍融合了多民族的民族信仰，極具川湘風格，龍頭碩大，非強壯之人不能舉，動作剛健有力，威武凶猛，氣貫如虹，充滿著血性和野性。在製作工藝上，獨具古思州風格，造型誇張抽象，彩繡層次分明，骨感雄健，氣勢粗獷豪放。
相傳德江許家龍燈已有200多年曆史，其家傳《龍根造型譜訣》近年來才為人們所知，其主要內容是“九根竹子百斤篾，一根不破八根裂；三十六根作骨架，七十二匹穿筋肋；九十九個大小圈，三十六個大圓結；龍口天堂節節增，龍尾圈圈節節密；龍頭高昂取雄姿，龍須楊眉龍草枝；龍腮三層分大小，龍牙粉染瓣瓣齊；地龍尿泡龍眼睛，取形大小要均勻；朱砂點睛龍靈應，霞光萬丈最有神”。
四、德江土家舞龍的文化價值
德江土家舞龍蘊含了豐富的思想內涵和藝術價值，主要表現為“天人合一的宇宙觀、仁者愛人的主體觀、陰陽交合的發展觀和兼容並包的文化觀”。德江土家舞龍外延寬泛，內涵豐富，它包括實物、信仰、心理、習俗、道德倫理、審美、追求、藝術等。它是各族人民價值觀念、整體素質、精神麵貌、思維模式、心理態勢、倫理道德、審美意識的集中表現。認真挖掘、傳承、發展德江舞龍文化，對於研究哲學、民族、宗教、民俗、天文、語言、聲樂、舞蹈、神話等有十分重要的曆史意義和現實意義。
（一）土家舞龍承載了土家人民與自然抗爭不屈不撓的民族精神。土家人民對龍的崇拜，集中體現了人類改造自然，征服自然的勇氣、魄力和智慧。無論是喜慶還是重大節假日，人們總能看到舞龍這種龍騰虎躍、起伏轉折的表演形式，展示人們載歌載舞、歡天喜地的心情，把人們帶到一個安詳歡樂、吉祥如意、團結凝聚的境地，體現了德江土家人民團結奮發、氣勢宏偉的不屈精神。舞龍運動以其鮮明的地域性和民族性，很容易成為培養民族的認同感和民族精神的有效形式，舞龍運動所反映出來的這種文化紐帶的實質，就是土家民族的凝聚力。認真開展具有民族傳統文化特色的舞龍運動，對培養人們的民族感情、弘揚民族精神有較強的教育作用。特別是對那些離境（縣境）外出的人，更能喚起記憶的回歸和情感的認同。
（二）土家舞龍傳播了土家民族優秀文化。土家舞龍作為民族傳統體育中的一項重要內容，它的產生與發展是與土家民族的傳統文化一脈相承的，它與人們的生活息息相關，是曆代土家人民對自己的宗教信仰、民族文化、風俗習慣的一種寄托和表達方式。因此，開展土家舞龍活動，不僅是動作技能和身體素質、意誌力等方麵的教育和鍛煉，而且是一種民族傳統文化的學習和教育，它能增進對本民族文化更加直觀和深入的了解，能激發起民族的自信心和自豪感。多年來，德江土家舞龍一直保持著自己的風格，特別是“炸”龍，一些新生代的年輕人更是“不可理喻”，不遠千裏紛紛前來感受體驗傳統文化的堅守與現代文明博弈，想象與現實的差距也成了外界朋友了解德江的一個重要窗口。
（三）土家舞龍實現了體育健身與娛樂的有機統一。土家舞龍是一種集武術、舞蹈、民族鼓樂等於一體的傳統體育項目，它通過鼓樂的擊打節奏將武術和舞蹈藝術有機結合起來，在變化多端的節奏中，舞龍者利用人體多種姿態，在動態和靜態造型中將力度、幅度、速度、耐力等揉合於翻、滾、騰、轉、遊、盤、穿、纏、跳、躍、戲、擺等表演技巧上，動作優美，給人強烈的視覺享受，同時，身體多部位得到了鍛煉。舞龍的表演和比賽精彩激烈、氣勢非凡，充滿吉祥和歡樂，為節日增添喜慶，給生活增添歡樂。人們觀看舞龍運動及比賽可以感受到生命的力量，可以得到美的享受。舞龍運動在競技賽場上所表現出的力與美的結合、勇與智的對抗、靈與神的統一、高超的技藝以及頑強的意誌都會作為光輝的榜樣和成功的範例而吸引更多的青少年參加體育活動乃至舞龍活動。
在卡拉OK、文學、電視節目、互聯網信息等主流文化衝擊下，舞龍文化的生存空間受到了強大的打壓，人們關注“舞龍”這一古老文化藝術的熱情正在逐漸減退，特別是隨著民間一些老藝人的不斷去世，文化傳承青黃不接的矛盾日漸突出，有的龍燈製作也是不倫不類，越來越多的人對舞龍文化的曆史淵源、豐富內涵也不掌握，德江土家舞龍文化的傳承和發展已陷入尷尬的境地。一是土家舞龍的分布已從廣闊的農村縮小到了縣城，舞龍文化直接覆蓋的人數急劇下降；二是龍燈製作工藝多掌握在民間一些老藝人手中，工藝傳承後繼無人。突出表現為，縣城多數龍燈都是從少數藝人手中買來的（每條龍燈都應有自己的特色），造型千篇一律，多元文化藝術正在被削弱。三是理論界對土家舞龍文化的豐富內涵以及編紮龍燈的工藝、美術、傳統舞蹈缺乏深層次研究，舞龍文化所折射出來的思想精髓和藝術修養如再不加以總結提煉，將會隨著社會的發展而不複存在。四是舞龍活動經費主要為民間集資，由於經費緊張，大多因陋就簡，使許多傳統道具、節目內容、編織藝術漸漸減少而失傳。五是因城市的發展，禁止燃放煙花爆竹已是大勢所趨，以“炸”著稱的德江土家舞龍前景令人擔憂。六是德江土家舞龍絕活，因掌握要領的人越來越少，需要多人協調配合才能完成的高難度動作現已少見，舞龍表演觀賞性明顯下降，舞龍文化傳承的群眾基礎開始動搖。
（原載2006年“非物質文化遺產——土家舞龍申報材料”，標題為作者所加）