魔鬼羅婆那把羅摩的妻子悉多，劫往與印度隔海相望的斯裏蘭卡。哈奴曼飛過海去，替羅摩找到了悉多。羅摩就是騎在哈奴曼的背上飛往斯裏蘭卡的，不然他無從在那裏組織自己的軍隊，跟羅婆那決戰三天三夜並最終贏得勝利，亦無從把悉多從羅婆那的摩掌中解救出來。事後羅摩願意滿足哈奴曼的所有願望，但哈奴曼隻提出一個要求，那就是：人們談論羅摩的英雄事跡有多久，他就能活多久；而每個印度人都知道，羅摩的名聲在印度是永垂不朽的。
象
我們遊齋浦爾的時候，騎過一次印度象。印度象又高又大，馱著我們一步一搖地往郊外的琥珀堡上走。大象上坡的時候挺嚇人的，要緊緊抓牢象輿上的手把兒，不然身子就會朝後麵滑下去。當時有個徒步走路的男人，一麵拉七弦琴一麵跟著我們，一直走了好幾公裏。到了琥珀堡門口，我們小心從大象身上下來，身子還沒站穩，那個拉琴的就伸手問我們收錢。其情其景，應是十足的印度風情。
在印度教廟宇門口，往往會首先看到象頭神伽內什。伽內什是濕婆的次子，在印度教中，濕婆既是毀滅之神，又是生命之神，這種彼此矛盾的雙重神職，常使他容易激動，容易犯錯誤。有一天一個男孩攔住他，不讓他進入他妻子帕爾瓦蒂正在沐浴的裏屋，濕婆馬上火冒三丈，一劍砍掉這個男孩的頭。帕爾瓦蒂聽到外麵有動靜趕緊跑出來，結果看到丈夫殺了兒子，頓時痛不欲生，抱住沒了腦袋的伽內什嚎啕大哭，這時濕婆才明白自己闖了禍。他答應帕爾瓦蒂，一定把出門碰見的第一個動物的頭砍下來，安到兒子身上，叫兒子死而複活，結果第一個碰見的是大象。於是，伽內什就有了一個迷人的象腦袋，母親帕爾瓦蒂見了不禁破涕為笑，轉悲為喜。
另一種說法是，伽內什的象頭，是濕婆的坐騎南迪公牛冒著生命危險，殺了眾神之王因陀羅的大象埃拉瓦塔得來的。當濕婆從南迪手裏接過這個象頭，安到兒子伽內什肩膀上時，伽內什就成了一個長著3隻眼睛、4條胳膊、其坐騎是老鼠的象頭神。
鼠
印度最大的鼠廟是在拉賈斯坦的比卡內爾。這是一座建於16世紀的古老廟宇。數千隻老鼠被養在裏麵濟濟一堂，每天有蜂擁而至的信徒給它們帶來穀物、牛奶、椰子、香蕉和糖果，它們吃剩下的食物，到晚上會分給左近的窮人。比卡內爾的查蘭部落相信老鼠是他們祖先，倘若不慎踩死一隻老鼠，就要給鼠廟賠一隻金鼠或銀鼠以贖其罪。
鼠廟的門框是用白色大理石所雕刻的花鳥圖案來裝飾的，另有兩排石刻小鼠從牆基排到屋頂精美絕倫，而且正麵牆壁有獅子、大象、雜耍藝人的浮雕栩栩如生，甚至一棵菩提樹居然從獅子嘴裏長出來，樹上有蛇和鳥和平相處。這裏的老鼠一點都不怕人，倒是人怕老鼠怪不怪？
進鼠廟也是要脫鞋子的，倒不是擔心踩死人家的老鼠，拿不出金子銀子來賠，更不是害怕會得鼠疫什麼的，而是知道老鼠從腳背上溜過去，這在當地人看來是吉祥兆頭，可我準會嚇昏過去。我們這撥人隻有John和鄭爽老師進去了。鄭老師說她是屬鼠的，應該不會害怕，果然沒有害怕。我在門口看到一群老鼠圍著一個大圓盤嘬牛奶，由司機阿米夏給我壯膽，才近距離拍到一張老鼠聚餐的照片。
這座鼠廟供的是難近母女神。印度的牛魔王名叫摩希沙蘇拉，眾神一同講起這個作惡多端，又把它無可奈何的魔鬼，就個個怒氣衝天。結果眾神的憤怒聚成一個火球，在火球中一個漂亮女神突然誕生。這個名叫難近母的女神，頭上有濕婆的力量，腳上有梵天的力量，胳膊上有毗濕奴的力量，由她來打敗摩希沙蘇拉是不言而喻的。有人稱難近母的坐騎是大象，也有人認為是老鼠。
對印度的神話、宗教、藝術乃至曆史，都不可較真分辨，不可拿一是一，二是二的理性態度去探究，不然你對印度文化隻會是疑惑叢生且無從感悟。如果你從另一本書中知道，難近母打仗時騎的是大象，遊山玩水時騎的是老鼠，應該不覺得奇怪。甚至知道這個女神是濕婆的妻子黛維，而不是在火球中無中生有的；而且知道她是打敗了一個叫難近母的魔鬼，而不是叫摩希沙蘇拉的魔鬼，也應該見怪不怪。在這種說法裏，魔鬼搬起一座大山朝黛維砸來，黛維用利劍把它劈成碎塊，並最終將自己的三叉戟刺入魔鬼的身體。為紀念這次著名的勝利，黛維改用這個魔鬼的名字，這在印度家喻戶曉。
中國讀者讀《甘地自傳》，對甘地講述他少年時代受一個朋友的蠱惑，偷吃了一回羊肉的那種恐懼、懊惱並對此終生念念不忘的那幾段文字，可能大惑不解或不以為然，其實這在相信輪回、崇拜動物、奉行素食主義的印度教信徒，尤其是印度教中的毗濕奴信徒，是真誠而痛苦的肺腑之言。
莫臥兒王朝的阿克巴大帝，信的是伊斯蘭教而非印度教，伊斯蘭教信徒吃羊肉是無可厚非的，但以寬容其它宗教而著名的阿克巴大帝，一次謙遜接受了耆那教學者的勸告，從此不再打獵，不再嗜殺動物，而且晚年不再吃肉，成了一名純粹的素食主義者。他的一句名言至今為人稱道：“把人的胃當作動物的墳墓，這是不對的。”